Защита истории баптистов

Введение Т. Т. Итона

Д-р Кристиан, несомненно, оказал большую услугу, обнародовав многие факты, относящиеся к истории английских баптистов XVI и XVII веков. У него поразительный дар раскапывать факты. Словно по наитию, он знает, куда повернуть и куда пойти, чтобы найти ценные сведения. Кому, кроме него, пришло бы в голову перерыть завещания, хранящиеся в старом Сомерсет-Хаусе в Лондоне? Но именно там он нашел завещание Генри Джейкоба, утвержденное судом в апреле 1624 года, из которого следует, что Джейкоб умер до этой даты. Этот факт противоречил утверждениям документов Гулда — так называемой рукописи «Киффина», «Записей Джесси» и прочих.

Д-р Кристиан изучил не только материалы Британского музея и крупнейших библиотек, но и обратился к протоколам гражданских и церковных судов; он побывал в некоторых из старейших баптистских церквей, основанных задолго до 1641 года, и выявил много интересных и ценных фактов. Даже в библиотеках он обнаружил то, что прежде было неизвестно. Например, он нашел книгу «Р. Б.», на которую ссылались писатели XVII века и которую приверженцы «теории 1641 года» считали написанной Ричардом Блантом. Оказалось, что «Р. Б.» — вовсе не Ричард Блант, а «Р. Барроу». Особый интерес представляет и то, что ему удалось найти свидетельство Фокса, которое прежде оспаривалось. Но нет нужды подробно перечислять все интересные «находки» д-ра Кристиана. Вопрос в том, что они доказывают.

Утверждают, что анабаптисты Англии постоянно практиковали обливание и окропление при крещении почти весь XVI век и вплоть до 1641 года XVII века. Говорят, что в 1641 году некий Ричард Блант был отправлен в Голландию, чтобы принять там погружение, а вернувшись в Лондон, погрузил Сэмюэла Блэклока, и эти двое погрузили других. Это выдается за первое погружение верующего в Англии более чем за столетие. Утверждают также, что примерно в то же время другие начали практиковать погружение, не заботясь ни о какой преемственности и не считаясь с тем, был ли совершитель крещен. Таково обвинение против наших отцов-баптистов в Англии, от которого д-р Кристиан дал полное оправдание.

Какие есть доказательства?

Какие свидетельства приводятся в подтверждение этого обвинения? Можно было бы предположить, что они ясны и убедительны; что названы случаи обливания у английских анабаптистов и представлены записи о переходе анабаптистских церквей от окропления к погружению. Но ничего подобного мы не находим. Не приведено ни одного случая, когда бы какой-нибудь анабаптист в Англии практиковал окропление или обливание, или когда бы какая-нибудь анабаптистская церковь изменила свою практику. Выдвигается удивительное утверждение, будто некий обычай был всеобщим у целого народа, хотя ни об одном из них не показано, что он такой обычай соблюдал!! Что же это за история?

Но поскольку, как говорят, некоторые группы на европейском континенте практиковали при крещении обливание, делается вывод, что и эти английские анабаптисты должны были поступать так же. Этот натянутый вывод составляет первую часть мнимых доказательств того, что погружение верующих было неизвестно в Англии более ста лет до 1641 года.

Вторая часть этих доказательств — утверждение, найденное в анонимном документе, так называемой рукописи «Киффина». Самый древний из сохранившихся экземпляров этого документа относится лишь к 1860 году, то есть ему менее сорока лет. В этом экземпляре, находящемся ныне в колледже Риджентс-парк в Лондоне, содержится рассказ о том, как Ричард Блант ездил в Голландию, чтобы принять погружение, о его возвращении, о том, как он погрузил Сэмюэла Блэклока и как они погружали других. Рядом с этим рассказом стоят слова: «никто тогда не практиковал этого в Англии над исповедующими веру». Даже если допустить, что этот документ подлинный и достоверный (чего я никоим образом не допускаю), единственное, что им можно было бы доказать, — это то, что, насколько было известно автору, погружения верующих в Англии в то время не практиковали. Но отсюда очень далеко до доказательства того, что такой практики в Англии не существовало. В 1850 году Чарльз Г. Сперджен не знал, что кто-либо в Англии практикует погружение. Для него было неожиданностью и радостью обнаружить, что в Англии есть люди, о существовании которых он не подозревал и которые соблюдают новозаветное учение о крещении. Он решил стать одним из них, и вскоре слава его облетела весь мир. Вот что он говорит о себе в этой связи: «Я думал, что был крещен в младенчестве; и когда мне задали вопрос: „Что требуется от тех, кто крестится?“ — и я увидел, что требуются покаяние и вера, то сказал себе: „Значит, я не был крещен; то мое окропление в младенчестве было ошибкой; и если Богу угодно, чтобы у меня когда-нибудь были покаяние и вера, я приму надлежащее крещение“. Я не знал, что есть на свете хоть один человек, разделяющий это мнение; ведь баптисты так мало заявляют о себе — или так мало заявляли тогда, — что я не знал об их существовании» (проповедь «Ученик Божий», Псалом 71:17). Если же незнание некоего неизвестного человека о практике погружения верующих в Англии в 1640 году доказывает, что тогда там такой практики не было, то насколько больше доказывает отсутствие такой практики в Англии в 1850 году то, что о ней не знал Чарльз Г. Сперджен! Возможностей получить сведения в 1850 году было несравнимо больше, чем в 1640-м.

Томас Кросби, написавший в 1738–1740 годах историю английских баптистов, упоминает рукопись, «как говорят, написанную г-ном Уильямом Киффином», которая во многом соответствует документу из колледжа Риджентс-парк; без сомнения, последний представляет собой список с того документа, который видел Кросби и содержание которого, с некоторыми цитатами, он изложил. Примечательно, что Кросби не упоминает и не приводит слов «никто тогда не практиковал этого в Англии над исповедующими веру», и сомнительно, были ли эти слова в рукописи, лежавшей перед ним. Однако в том документе рассказ о Ричарде Бланте был. Но никаких других свидетельств этого рассказа, кроме этого единственного документа, да к тому же анонимного, нет. Единственный свидетель по делу неизвестен — ни по имени, ни по времени. Мы не находим его следов, пока о нем не заговорил Кросби, спустя столетие после предполагаемого события. Нил тоже говорит о Бланте, но лишь на основании того же самого документа. Более того, помимо этого документа нет никаких свидетельств, что вообще происходило нечто подобное: поездка Бланта в Голландию для погружения и погружение им Блэклока и других. Ни один писатель того времени, да и почти целое столетие после, не упоминает ни о чем подобном. Книга, написанная «Р. Б.», считалась способной дать доказательства относительно Бланта, но, как сказано, эта книга найдена, и оказалось, что ее написал «Р. Барроу».

В 1643 году, всего через два года после 1641-го, баптистские церкви Лондона обнародовали свое знаменитое исповедание веры, подписанное ведущими баптистами города. Знаменательно, что в нем нет ни имени Ричарда Бланта, ни имени Сэмюэла Блэклока. Если бы они сделали то, что приписывает им документ «Киффина», их имена должны были бы стоять в начале списка. Д-р Джозеф Ангус знает историю английских баптистов лучше, чем кто-либо другой из ныне живущих, и, перерыв весь этот период, не находит никаких свидетельств существования Ричарда Бланта или Сэмюэла Блэклока, так что в его перечне достойных баптистов их имен нет. Д-р Кэткарт в нашей стране в «Баптистской энциклопедии» не дает ни малейшего намека на существование такого человека, как Ричард Блант. Единственное свидетельство его существования, о каком мне удалось услышать, исходит от одной дамы, чье имя я не вправе назвать и у которой есть родственники по фамилии Блант в Англии. Она говорит, что Ричард Блант был баптистом, что он выбросил из своей фамилии букву «о», чтобы отличаться от римско-католических Блаунтов, и что он умер в 1620 году. В подтверждение этих утверждений она ссылается на «Историю Блантов» Александра Кука и на генерал-майора Бланта из британской армии. У меня не было возможности проверить эти свидетельства. Если они окажутся достоверными, то, хотя и будет доказано, что такой человек, как Ричард Блант, действительно жил, это не поможет «теории 1641 года», поскольку нельзя полагаться на то, что человек, умерший в 1620 году, ввел погружение в Англии в 1641-м.

Но д-р Кристиан ясно доказал, что эти документы — рукопись «Киффина», «Записи Джесси» и прочие — совершенно ненадежны. Они изобилуют грубейшими и вопиющими ошибками. В них искажены имена, названия книг и даты. Они изображают женщин мужчинами, а мужчин — действующими спустя долгое время после смерти или занятыми деятельностью по всей стране, когда, как показывают судебные записи, они сидели в тюрьме. Если такие ошибки не доказывают ненадежности документа, то, ради всего разумного, какие ошибки могли бы ее доказать? Эти документы явно написаны спустя много времени после событий людьми, которые не осмелились даже назвать свои имена и грубо не знали фактов. Документ из Эпворта и Краула был отвергнут на гораздо меньших основаниях, чем те, что приведены против этих документов Гулда, названных так потому, что сохранившиеся списки были сделаны в 1860 году под руководством преподобного Джорджа Гулда. По всем признанным принципам доказательства эти документы Гулда совершенно недостойны доверия. И все же именно в них содержится единственное прямое свидетельство (?) в пользу «теории 1641 года». И нас просят основать нашу историческую веру на таком свидетельстве (?).

Третья часть мнимых доказательств того, что погружение верующих было неизвестно в Англии в течение долгого времени до 1641 года, состоит в некоторых выражениях писателей, живших после 1641 года, которые называют анабаптистов «новыми», «выскочками» и тому подобное. Эти выражения подобраны и перефразированы так, чтобы согласоваться с «теорией 1641 года», и истолкованы как подтверждающие рукопись «Киффина». Но даже если бы эти выражения значили все, что им приписывают, они доказывали бы лишь то, что обычаи баптистов были внове для тех, кто писал. В Соединенных Штатах и сегодня есть миллионы людей, которым обычаи баптистов неизвестны. Лишь после войны между Севером и Югом генерал Роберт Э. Ли узнал, что в нашей стране есть христиане, отвергающие крещение младенцев. Доказывает ли это, что до 1861 года баптисты нашей страны практиковали крещение младенцев? Профессор Джордж Ф. Холмс из Виргинского университета, недавно скончавшийся, писал: «Баптисты — это религиозные миряне, главная вера которых состоит в необходимости индусского обычая очищения омовением» (Бюллетень Виргинского университета за август 1898 года). Д-р Холмс был одним из крупнейших ученых мира. Это лишь образцы суждений людей, у которых, несомненно, была полная возможность узнать о баптистах, но которые не потрудились навести справки. Если же такие люди, которых нельзя обвинить во вражде к баптистам и которые живут в нашей стране и в наше время, настолько превратно понимают наши вероучительные взгляды и обычаи, то можно ли удивляться, что лютые враги баптистов в Англии XVII века называли их «новыми» и «выскочками»?

Следует помнить, что судебные учреждения-гонители — Высокая комиссия и Звездная палата — перестали существовать 1 августа 1641 года, и тогда баптисты, вынужденные прятаться, вышли из своих укрытий и стали проповедовать свое учение смело и широко, как не могли прежде. Это, разумеется, вызвало шум, и для многих людей того времени все это было ново. Что же удивительного, что этих баптистов объявили «новыми» и «выскочками»? Но нелепо утверждать, будто такие выражения доказывают, что баптисты начали свои обычаи в Англии именно тогда. Сам тот факт, что они так энергично показали себя и так смело проповедовали свое учение в 1641 году, как все признают, едва лишь смогли делать это безопасно, доказывает, что они тогда не изобретали и не принимали этих обычаев. Они вышли из укрытий и открыто отстаивали то, во что веровали и что исповедовали втайне все это время.

До сих пор я предполагал, что выражения «новые», «выскочки» и тому подобное в сочинениях XVII века значили все, что им приписывается, а именно что авторы считали упомянутых людей и их обычаи «новыми» и «выскочками». Но изучение этих сочинений показывает, что это не так. То, что эти писатели осуждают как «новое» и «выскочку», — вовсе не обычай погружения. Совсем нет; ведь вплоть до постановления Вестминстерской ассамблеи 1643 года погружение считалось нормальной формой крещения. «Новым» было безусловное нежелание признавать действительным какое-либо крещение, кроме погружения. Этим писателям была привычна мысль, что, хотя погружение вполне допустимо, обливание, особенно в случаях болезни, столь же действительно. Возмущение вызывало именно отрицание действительности обливания, и это отрицание осуждали как «новое» и «выскочку». Тех, кто был окроплен в младенчестве, теперь требовали погрузить, и эти ужасные анабаптисты не принимали ничего, кроме погружения. Д-р Фитли в 1644 году выступил против этих «новых сектантов-выскочек» и в своей книге «Окунатели окунутые, или Анабаптисты, погруженные и окунутые» и прочих сочинениях расправился с ними к великому удовольствию их врагов. Д-р Фитли ясно излагает суть дела, когда говорит на с. 182: «Все, что здесь приводится в пользу погружения, мы одобряем, насколько оно не исключает двух других способов», то есть «омовения» и «окропления». Д-р Фитли не возражал против практики погружения, а лишь против отвержения обливания. То же можно сказать и о других, называвших баптистов того времени «новыми», «выскочками» и прочее.

Большое значение придается утверждению анонимного автора, писавшего под именем Меркурий Рустикус, поэтому не лишне мимоходом привести его слова полностью, чего те, кто бросает его нам в лицо, старательно избегали. На страницах 21 и 22 книги «Меркурий Рустикус, или Жалоба страны на варварские бесчинства» и прочее, 1646 год, мы читаем:

«Эссекс — глубокий край, и потому мы странствуем по нему почти две недели, а выбраться не можем; сейчас мы в Челмсфорде, который есть главный город графства и насчитывает две тысячи причастников, все одной и той же церкви, ибо во всем этом большом городе одна-единственная церковь, где ныне приходским священником д-р Майклсон, человек способный и благочестивый. До созыва нынешнего парламента во всей этой многочисленной общине не нашлось бы ни одного, ни мужчины, ни женщины, кто спотыкался бы о Книгу общих молитв или отказывался принимать причастие коленопреклоненно — в том положении, которое Церковь Англии (идя по стопам почтенной древности) предписала актом парламента всем, кто почитает за счастье зваться ее детьми. Но с тех пор, как было учреждено это превознесенное Преобразование, город сей (как, впрочем, и большинство корпораций, что мы знаем по опыту, суть питомники смуты и мятежа) настолько наполнился сектантами, особенно браунистами и анабаптистами, что треть жителей отказывается участвовать в богослужении по церковному чину, а половина отказывается принимать благословенное причастие, если не может принять его в том положении, какое ей угодно выбрать. Среди них два рода анабаптистов: одних они зовут Старыми людьми, или Aspersi, потому что те были только окроплены; других они зовут Новыми людьми, или Immersi, потому что при вторичном крещении их погружали с головой».

Следует отметить: 1. Это исходит от анонимного и озлобленного роялиста. Главная опора сторонников «теории 1641 года» — анонимные документы. 2. Он постоянно смешивал анабаптистов с браунистами и прочими и осуждал всех без разбора. Однако и здесь он не утверждает, что кого-либо из окропленных в младенчестве окропляли повторно, а это непременно было бы так, если бы анабаптисты практиковали окропление. Разумный вывод, даже если считать этого неизвестного автора надежным, состоит в том, что те, кто обратился из государственной церкви и был погружен, были «Immersi», а те, кто порвал с государственной церковью, не приняв погружения, были «Aspersi». Но столь ядовитый писатель вряд ли излагал дело верно, и его высказывание в лучшем случае передает лишь его мнение. И все же даже он ничего не говорит о том, что Блант ввел погружение в 1641 году или в какое-либо другое время.

Другой автор, на которого сильно полагаются, — Роберт Бейли, и стоит, пожалуй, рассмотреть, что он говорит. Он был шотландским пресвитерианским священником в Глазго и, разумеется, знал все о том, что делали анабаптисты по всей Англии. В своем «Анабаптизме», с. 163, он говорит:

«Среди новых выдумок недавних анабаптистов нет ни одной, которую они с большим ожесточением выдвигали бы, чем необходимость погружения с головой и ушами и недействительность обливания и окропления при совершении крещения. У старых анабаптистов, или у тех, что за морем и по сей день, насколько я могу судить по их сочинениям и по любым известиям, дошедшим до моих ушей, вопрос о погружении и окроплении никогда не выносился на стол. Насколько я понимаю, они никого не погружают, а всех, кого крестят, окропляют так же, как у нас принято. Вопрос о необходимости погружения, кажется, был подхвачен лишь в прошлом году английскими анабаптистами как единственный, по их разумению, довод, способный осуществить их желание истребить крещение младенцев» и прочее.

Следует отметить, что его особое возражение направлено не против практики погружения, а против утверждения «недействительности обливания и окропления». Но насколько хорошо Бейли знал людей, о которых писал, видно из дальнейшего чтения его слов о них. Он рассказывает о возникновении этих анабаптистов: «несчастные люди, Шторх и Мюнцер, начали испускать губительные испарения, чтобы затмить тот золотой светильник» (с. 3). Далее он говорит: «Дух Магомета не был более адским, распространяя грубейшие заблуждения и покровительствуя мерзким похотям, и не был он столь адским, делая открытым ремеслом кровопролитие, грабеж, смуту и католическое угнетение по всей земле, как дух анабаптизма. Это великое и строгое суждение будет подтверждено в последующем повествовании таким множеством убедительных свидетельств, что убедит даже величайших покровителей этих людей среди нас» (с. 3). Об этих анабаптистах он говорит, «что всякого, кто отказывался вступить в их общество для вторичного крещения и стать членом их церквей, надлежало без всякой жалости убивать» (с. 5). Он идет еще дальше: «Столь велика злоба иных анабаптистов к Личности Иисуса Христа, что они поносят Его святое имя самым мерзким образом: они не только лишают Его Божества, но хотят, чтобы Его человечество было осквернено грехом, более того, они доходят до отречения от Него и от Его Креста, хотя некоторые из них с великой уверенностью объявляют себя самим Христом» (с. 98).

И еще он говорит, что у этих анабаптистов «Писание отрицается как Слово Божье и объявляется полным лжи и заблуждений, людей отсылают от Слова искать откровений выше него и вопреки ему» (с. 99).

Со всей справедливостью спросим: какое доверие можно оказывать утверждениям об анабаптистах человека, который пишет о них так? Между тем это, вероятно, главные цитаты, на которые опираются для подтверждения утверждения так называемой рукописи «Киффина». Справедливо, хотя и прискорбно, добавить, что многие авторы, на которых ссылаются в пользу «теории 1641 года», были грубо искажены. Например, Эфраим Пейджит, как утверждают, говорит в своей «Ересеографии», что «погружающиеся анабаптисты» — самая новая разновидность. Он писал в 1645 году, и на это указывают как на подтверждение теории о том, что погружение тогда было введено недавно. Но дело в том, что Пейджит ничего подобного не говорит. Я достал экземпляр его книги и внимательно прочел ее дважды (и другие тоже читали), и выражения «погружающиеся анабаптисты» в книге вообще нет, и он не проводит никакого различия между «погружающимися анабаптистами» и любыми другими, равно как не намекает, что погружение было у них новшеством.

Утверждают, что Томас Кросби, баптистский историк, писавший в 1738–1740 годах, поддерживал теорию, будто погружение перестали практиковать в Англии и заново начали в 1641 году. Но это утверждение лишено надежного основания. Кросби, правда, без колебаний говорит о восстановлении погружения, но это не значит, что он хотел передать мысль, будто погружение перестали практиковать: это очевидно из его прямого заявления об обратном. Обычай можно восстановить, не прекратив его существования полностью. Когда в 1641 году упразднение судов-гонителей (Высокой комиссии и Звездной палаты) позволило баптистам свободно проповедовать свое учение публично и соблюдать свои обычаи, то, как само собой разумеющееся, произошло оживление и того и другого. Началось явное баптистское движение, преимущественно среди сторонников крещения младенцев (педобаптистов), и возникает ошибка — думать, будто эти педобаптисты, принявшие баптистские взгляды, были первыми в Англии за более чем сто лет, кто придерживался этих взглядов. Однако Кросби относит возрождение, или восстановление, погружения не к 1641 году, а к началу столетия, ибо он называет Джона Смита одним из тех, кто восстановил это установление в Англии, а Смит умер в 1609 или 1610 году. Кросби полагал, что погружение верующих практиковалось в Англии с древнейших времен и сохранялось в мире со дней Иоанна Крестителя. Послушаем его:

«Английские баптисты твердо держатся того принципа, что Иоанн Креститель был по божественному повелению первым, кому поручено проповедовать Евангелие и крестить погружением тех, кто его принял, и что эта практика с тех пор постоянно сохранялась и продолжается в мире по сей день» (Предисловие, т. II, с. ii).

Кросби дает очерк сохранения погружения от дней Христа до начала XVII века. Он нигде не намекает, что какая-либо анабаптистская церковь в Англии когда-либо меняла свою практику с окропления на погружение. Он повсюду исходит из того, что анабаптисты, от которых в основном произошли баптисты, всегда практиковали погружение. Он старается показать, как анабаптисты континентальной Европы практиковали погружение с самого начала Реформации. Он рассказывает об указе в Цюрихе в 1530 году, «карающем смертью любого, кто крестит погружением; по этому закону некоторых так называемых анабаптистов связывали спиной к спине и бросали в море, других сжигали заживо, а многих морили голодом в тюрьме». Он напоминает читателям, как Померанус, соратник Лютера, объяснял, что «погружение было восстановлено в Гамбурге» в 1529 году. Говоря об Арнольдусе Мешовиусе и других около 1522 года, выступавших против крещения младенцев, Кросби пишет (т. I, с. 21, Предисловие): «Еще очевиднее, что эти первые реформаторы смотрели на окропление как на искажение крещения». Этот историк полагал, что погружение непрерывно практиковалось в Англии с тех пор, как «Евангелие было проповедано в Великобритании вскоре после смерти нашего Спасителя» (т. II, с. ix). Говоря о взглядах Виклифа, он замечает (там же, с. xlvi): «Теперь я лишь добавлю, что обычай погружения, или окунания, при крещении сохранялся в церкви до царствования короля Якова I, то есть примерно до 1600 года». Под «церковью» он, очевидно, разумеет Церковь Англии, ибо на следующей же странице он говорит: «Что погружение сохранялось в Церкви Англии примерно до 1600 года».

Как появилось окропление

Царствование Якова I было поворотным пунктом, поскольку речь идет о Церкви Англии. Яков пришел из Шотландии, где протестантские богословы, возвратившись из Женевы, куда они уезжали, когда вступление Елизаветы на престол сделало их возвращение безопасным, ввели окропление. Поэтому Яков начал вводить окропление и искоренять погружение в Церкви Англии.

Эти протестантские богословы бежали от преследований Марии Кровавой и уехали в Женеву. Там, под руководством Жана Кальвина, они приняли окропление как обычный способ совершения крещения; а когда по восшествии Елизаветы они вернулись (как сообщает нам «Эдинбургская энциклопедия»), они решили, что не смогут оказать своей церкви большей услуги, чем введя обычай, подходящий для их северного климата и освященный великим именем Кальвина. Так окропление утвердилось в Шотландии, и Яков, пришедший из Шотландии, верил в окропление и стремился сделать его общим обычаем. И здесь д-р Кристиан оказал нам ценную услугу, позволив проследить распространение окропления в Англии. Он лично изучил экземпляры Визитационных артикулов, которые архиепископы ежегодно рассылали духовенству с начала царствования Якова до победы окропления в 1643 году. Высшие сановники Церкви Англии противились стараниям двора заменить «купель» для погружения «тазом» для окропления. В этих артикулах в изобилии встречаются призывы сохранять «купель» на ее месте и не допускать «таз». Так борьба продолжалась, пока на заседании Вестминстерской ассамблеи не возобладала пресвитерианская точка зрения и эта ассамблея в 1643 году не отвергла погружение большинством в один голос.

Так что погружение начало существовать в Англии вовсе не в 1641 году, а окропление начало вводиться примерно в это самое время. И сам тот факт, что погружение было отвергнуто этой ассамблеей большинством лишь в один голос в 1643 году, служит положительным доказательством того, что погружение не возникло в Англии всего двумя годами ранее. Невероятно, чтобы религиозный обряд, заново введенный бедными и безвестными людьми и противоречащий обычаю и предубеждению власть имущих (а так должно было быть с погружением по «теории 1641 года»), за два года настолько овладел членами этой ассамблеи, что обряд удалось отвергнуть всего одним голосом. И все же без малейшего положительного доказательства нас просят поверить, что именно так и произошло.

Отсутствие записей

Во времена гонений до 1641 года (года упразднения судов-гонителей) баптисты не могли безопасно вести записи. Вести их значило бы предоставить врагам средства для их опознания, заключения в тюрьму и убийства. Гонители искали записи, чтобы узнать имена и местонахождение этих «зловредных еретиков», и существование записей было бы постоянной опасностью. Баптисты были слишком мудры, чтобы давать своим противникам такое легкое средство опознания. Поэтому доказательства существования и обычаев баптистов тех времен неизбежно состоят из того, что говорят нам судебные записи, из того, что соблаговолили сказать о них писатели, и из отдельных высказываний самих гонимых, когда они могли безопасно писать. Нельзя было ожидать, что их враги воздадут им должное. В некоторых глухих местах, где они могли безопасно собираться, они могли решиться построить молитвенный дом. Такой дом находится в Хилл-Клиффе, где ныне существует баптистская церковь, которая ведет свое существование с 1522 года; и считается, что церковь существовала там с древнейших времен. Д-р Кристиан видел там надгробие, недавно извлеченное из земли, с эпитафией пастору этой самой церкви и датой 1357 год. Недавно были также обнаружены руины древнего баптистерия. Это глухое и труднодоступное место было надежным убежищем во времена гонений. Сколько таких мест было в стране, определить невозможно.

Сегодня в Англии существует 27 баптистских церквей, возникших до 1641 года. Никто не отрицает, что эти церкви существовали в те сроки, на которые они ссылаются; но при полном отсутствии каких-либо свидетельств хладнокровно предполагается, что до 1641 года эти церкви практиковали окропление. Причина такого предположения в том, что этого требуют нужды «теории 1641 года».

Начиная с 1641 года материалов в изобилии, как и следовало ожидать. И если анабаптистские церкви Англии действительно изменили свою практику в 1641 году с окропления на погружение, то нет причин, почему бы не сохраниться записям об этой перемене. С 1641 года вести записи было безопасно, за исключением краткого времени, когда гонения в некоторой мере возобновились после Реставрации Карла II. Таким образом, хотя мы видим достаточные причины отсутствия записей до 1641 года, мы не видим причин, почему не должно быть вообще никаких записей о том, что какие-либо из анабаптистских церквей приняли погружение в 1641 году и позже, если они его принимали.

Положительные свидетельства

Тем не менее и положительные свидетельства существования погружения верующих в Англии до 1641 года у нас есть. Д-р Кристиан приводит достаточное количество таких свидетельств, многие из которых для публики новы. Отметим лишь очень немногие из них.

Цитата из Джона Фокса («Книга мучеников», изд. Олдена) ставилась под сомнение. Признавалось, что, будь она подлинной, она была бы решающей; но ее подлинность отрицалась, и потому д-р Кристиан опустил ее во втором издании книги «Погружали ли они?», так как не мог проверить это место в старых изданиях «Деяний и памятников» Фокса. Но прошлым летом в Англии он нашел книгу Фокса, из которой эта цитата, несколько измененная, без сомнения, первоначально и взята. Название книги — Reformatio Legun Ecclesiastuarum и так далее, 1517 год. В этой книге Фокс говорит (по-латыни, что полностью приводится д-ром Кристианом): «Но когда мы погружаемся в воды и вновь поднимаемся из них, этим изображается прежде всего смерть Христа и Его погребение, а затем Его воскресение, воистину Его возвращение к жизни и так далее».

Эти слова говорят не о древнем обычае, давно вышедшем из употребления, а о нынешней практике, которую соблюдали пишущий и его читатели: «когда мы погружаемся в воды» и так далее. Кроме того, Фокс говорит об анабаптистах своего времени так, что ясно видно: они практиковали погружение. Цитата приведена полностью в основном тексте книги и не нуждается здесь в повторении.

Спускаясь далее, мы располагаем многочисленными свидетельствами (Джуэл, 1609; Бушер, 1614; Хиерон, 1614; Роджерс, 1638 и другие) как о практике погружения вообще, так и о ее соблюдении именно баптистами, пока не дойдем до Эдварда Барбера, который в 1641 году отвечал на возражения против погружения верующих; это доказывает, что такая практика существовала и прежде. В этом же «трактате» Барбер заявляет, что практика погружения верующих старше имени «анабаптисты», а это имя, как никто не отрицает, было в ходу в царствование Генриха VIII, более чем за сто лет до того.

Барбер говорит (с. 7):

«Подобным же образом недавно те, кто исповедуют и практикуют погружение Христа, установленное в Евангелии, называются и поносятся именем анабаптистов» и прочее. Недавнее здесь — имя «анабаптист», которое применялось как поношение к тем, кто с давних пор исповедовал и практиковал «погружение Христа». Это не доказывает, что практика действительно старше имени, но доказывает, что Эдвард Барбер считал ее таковой. Тот факт, что он написал это в 1641 году, доказывает, что практика погружения верующих не началась в Англии в то время, так как она, несомненно, уходила за пределы его памяти. Если бы погружение было в 1641 году вещью «с иголочки новой», он не мог бы тогда полагать, что оно старше имени анабаптистов.

Подобным же образом рассказ Джона Тейлора 1641 года о погружении Сэмюэла Итона Джоном Спилсбери свидетельствует о практике погружения в Англии до 1641 года. Ибо судебные записи показывают, что Сэм Итон (и не может быть сомнений, что это тот же человек) умер 25 августа 1639 года и что он постоянно находился в тюрьме с 5 мая 1636 года до самой смерти. Следовательно, его погружение и погружение им других должны были произойти до 5 мая 1636 года.

Свидетельства Фуллера, Бушера, Фитли и других полностью приведены д-ром Кристианом и не нуждаются здесь в повторении.

Заключение

Итак, вкратце мы имеем следующее положение дел:

1-е. Признается, что в Англии до 1641 года были анабаптисты, очень строгие в своей вере и в толковании Библии и готовые умереть за свою веру. Но отрицается, что кто-либо из них увидел свой долг в отношении крещения в Библии до 1641 года; а затем будто бы все они увидели его сразу и начали его исполнять.

2-е. Признается, что этим анабаптистам постоянно напоминали о погружении как рубрики государственной церкви, так и сочинения комментаторов и ученых того времени. И все же отрицается, что кто-либо из них воспользовался этим намеком до 1641 года; а затем будто бы все они воспользовались им и приняли погружение.

3-е. Нет ни одного рассказа о том, чтобы какая-нибудь анабаптистская церковь практиковала окропление, а затем перешла на погружение, и отсутствие такого рассказа нельзя объяснить «теорией 1641 года».

4-е. Единственное прямое доказательство в пользу «теории 1641 года» — утверждение анонимного документа, самому старому из сохранившихся списков которого менее сорока лет, которое не подтверждается ни одним писателем того времени и о котором доказано, что оно полно грубых ошибок: имена неверны, даты неверны, названия неверны и факты неверны.

5-е. Прочие приводимые свидетельства косвенны и к тому же не относятся к делу. Остальные показания, приводимые для доказательства «теории 1641 года», ничего не говорят о 1641 годе, а называют этих анабаптистов «новыми выскочками» и тому подобное, чего и следовало ожидать, если вспомнить, что в 1641 году упразднение судов-гонителей позволило им свободно проповедовать и исповедовать свои убеждения публично, как они не могли прежде.

6-е. У нас есть подлинные документальные и памятниковые свидетельства практики погружения верующих в Англии до 1641 года.

7-е. Утверждается, что «выдающиеся историки» приняли «теорию 1641 года». Названы четыре имени, но при ссылке на них следует делать оговорки. С другой стороны, легко было бы назвать десятки имен выдающихся историков, отвергающих «теорию 1641 года». Насколько известно, ни один человек в Англии ее не принял, а многие из них прямо ее отвергли. Разумеется, можно предположить, что историки в Англии знают факты истории Англии лучше, чем историки других стран. И кроме того, столь же выдающиеся историки, причем в большем числе, в нашей стране прямо отвергают эту теорию.

Читатель, изучив представленные свидетельства, может сам судить, было ли погружение в Англии в 1641 году «с иголочки новым».
Т. Т. ИТОН.

Глава I

Исследование «Записей церкви Джесси» и рукописи «Киффина»

Приступая к этой теме, я буду очень внимателен и стану приводить точные источники своих сведений. Я особенно обязан преподобному д-ру Дж. Х. Даллесу и его превосходному помощнику, преподобному У. К. Улиату, библиотекарю Принстонской богословской семинарии. В этой библиотеке находятся два очень больших собрания — по вопросу о крещении и по пуританизму, — составляющие вместе около десяти тысяч томов, не говоря о важных книгах общей библиотеки. Мне были предоставлены необычайные возможности для изучения этих трудов. Британский музей в Лондоне и Бодлианская библиотека в Оксфорде богаты сочинениями, посвященными ранним английским баптистам. Преподобный д-р Джозеф Ангус любезно предоставил в мое распоряжение свое большое собрание трактатов, и благодаря любезности преподобного Джорджа П. Гулда, президента колледжа Риджентс-парк, где находится библиотека д-ра Ангуса, я смог изучить это важное собрание. Я также обязан президенту Гулду за возможность изучить издание рукописи «Киффина» и «Записей церкви Джесси», подготовленное Гулдом. В библиотеке Йоркского собора также имеются важные сочинения, которых нет больше нигде. Архив в Лондоне, где хранятся государственные бумаги, и Сомерсет-Хаус, где записываются завещания, рождения и браки, содержат бесценные сведения. Кроме того, я обязан ряду библиотек и частных лиц за сведения, которые могу признать здесь лишь в самой общей форме. Я полностью использовал все эти источники сведений в дополнение к тщательному изучению сочинений, собранных мною в собственной библиотеке за последние двадцать лет. У меня нет теории, которой я должен служить, и я старался взвесить все факты, попавшие в мое поле зрения. Кроме того, я затратил много труда, чтобы найти все факты по этому делу, и хотя мне не удалось полностью достичь этой важной цели, читатель найдет много важного материала, не представленного прежде. Тема, безусловно, нуждалась в исследовании, и я рад, что мне довелось пролить на нее хоть какой-то свет.

Об исторической ценности рукописи «Киффина» выдвигались самые необычайные и преувеличенные утверждения. Ее история не менее примечательна. Ее странным образом смешивали с другими документами не один автор, и ее не раз заставляли служить какой-либо цели. Ее использовали для доказательства самых нелепых положений, когда они противоречили всей известной истории. С величайшей решительностью утверждалось, что рукопись подлинна и вполне надежна, хотя ни один современный автор не упоминает этого документа и не ссылается на самых заметных лиц, названных в нем. Толкования, придаваемые ее языку, не менее натянуты, чем утверждения, содержащиеся на ее страницах. Она стала плодородным источником видений и нелепых причуд, а историки, принявшие ее, дали нам вместо истории путаницу, еще более запутанную.

Как будто одной такой рукописи мало, у нас их две, и они не согласуются друг с другом, более того, они так сильно различаются, что обе не могут быть одним и тем же документом, и тем не менее обе называются рукописью Киффина.

1. Издание Кросби. Историк [Томас] Кросби, написавший свою историю баптистов в 1738 году и позднее, цитирует документ, который, по его словам, «как говорят», написан г-ном Уильямом Киффином. Где Кросби достал этот документ и что с ним сталось — вопросы, на которые сегодня никто не может ответить. Кросби цитировал документ с явной осторожностью, и ясно, что он никогда не был вполне убежден в том, что его написал Уильям Киффин. В своем первом томе он, по-видимому, счел некоторые содержащиеся в нем утверждения достойными записи и, возможно, принял кое-что из его теорий; но столь же несомненно, что во втором томе, по зрелом размышлении, он отверг этот документ, по крайней мере изменил свои прежние высказывания. Кросби был так далек от мысли, что баптисты Англии начались в 1641 году, что верил в преемственность церквей. И во всех его сочинениях нет ни слова, указывающего, будто он считал, что баптисты Англии начали погружать в 1641 году. Он нигде не указывает, что слова о погружении — «никто не практиковал этого в Англии над исповедующими веру» — были в рукописи, лежавшей перед ним, а он непременно сделал бы это, если бы эти слова там были. Его слова о преемственности ясны и недвусмысленны. Он говорит: «Можно было ожидать, и я намеревался, чтобы этот том содержал все, что я сперва предложил публике. Но после издания предыдущего тома мне были сообщены такие материалы, что я не мог по справедливости не включить их, не навлекая на себя справедливого порицания как пристрастный историк. Кроме того, поскольку мне возразили, что можно получить более ранние сведения об английских баптистах, это дало новый оборот моим мыслям и побудило меня рассмотреть состояние и положение христианской религии с первого насаждения Евангелия в Англии. И в этом исследовании мне встретилось столько, что это несет с собой больше чем вероятность того, что первые английские христиане были баптистами. Поэтому я не мог пройти мимо столь существенного факта в их пользу; и так как его нельзя теперь поместить туда, где ему надлежит быть, я поместил его в виде предисловия к этому Второму тому».

На странице ii этого Предисловия Кросби говорит:

«Этот великий пророк Иоанн имел непосредственное поручение с небес, прежде чем приступил к исполнению своего служения. И как английские баптисты твердо держатся того принципа, что Иоанн Креститель был по божественному повелению первым, кому поручено проповедовать Евангелие и крестить погружением тех, кто его принял, и что эта практика с тех пор постоянно сохранялась и продолжается в мире по сей день, так, быть может, уместно рассмотреть состояние религии в этом королевстве, поскольку все согласны, что насаждение Евангелия здесь произошло очень рано, еще во дни апостолов».

Что эта рукопись не была написана Киффином, будет с избытком доказано в этих статьях. Два-три момента ясны: Кросби не считал, что рукопись написана Киффином; он действительно считал, что баптисты возникли в Англии при самом первом насаждении христианства и существовали там с тех пор, и он не утверждал, что погружение было в Англии чем-то новым.

2. Издание Гулда. В 1860 году преподобный д-р Джордж Гулд, отец президента колледжа Риджентс-парк Джорджа П. Гулда, проиграл судебный процесс по поводу некоторого имущества молитвенного дома. Г-н Гулд придерживался системы свободного церковного порядка и открытого причастия. После проигрыша дела г-н Гулд представил публике свою точку зрения на этот вопрос в книге под названием «Открытое причастие и баптисты Норвича». В этой книге была цитата из «рукописи Киффина», но сразу выяснилось, что это не тот документ, который цитировал Кросби, поскольку цитаты, приводимые Кросби и Гулдом по одному и тому же предмету, совершенно не совпадали. Весь этот документ Гулда вместе с тремя другими из того же источника был напечатан в «Уэстерн рекордер» от 31 декабря 1896 года.

Недавно мне довелось изучить эти документы Гулда. Вместо одного или даже четырех документов там не менее тридцати таких бумаг, пронумерованных по порядку, не считая нескольких разных. Они переписаны в очень большую книгу под общим заглавием «Заметки о ранних баптистах». Если бы этот материал напечатать, получился бы довольно большой том, и он, несомненно, составлен одним лицом. Откуда д-р Гулд получил этот материал — глубокая тайна, и что стало с бумагами, которые он переписывал, — тоже тайна. Профессор Гулд помнит лишь, что эти бумаги были у его отца, но кроме этого ничего не знает о документах. Первая страница написана рукой д-ра Гулда, остальные страницы переписаны старым школьным помощником, или учителем, служившим у него. Это было в 1860 году, через двести двадцать лет после событий, которые в них описываются. То есть в течение двухсот двадцати лет никто и не слыхал об этом документе, и он не подтверждается ни одним современным документом. Следует также иметь в виду, что это не оригинал и не копия оригинала. В лучшем случае это лишь копия копии, но даже такая близость к оригиналу не очевидна. Нам не удостоили сообщить даже имя «составителя». Он столь же неопределен, как и все, что связано с этой весьма неопределенной рукописью. Сама книга столь же неопределенна. Вот введение к тридцати документам:

«Хранилище разных исторических материалов, относящихся к английским антипедобаптистам. Собрано из подлинных бумаг или верных выписок. — Год 1712.

Я начал составлять это собрание в январе 1710/11 года».

Трудно представить, как автор мог бы полнее скрыть свою личность. Кто такой «я»? Во всяком случае, нам дана дата — 1712 год, но это через 71 год после 1641-го. Где находились эти рукописи с 1641 по 1711 год? Где они были с 1711 по 1860 год? И где они были с 1860 по 1898 год? Подзаголовок, помещенный перед так называемой рукописью «Киффина», едва ли определеннее. Он гласит: «Старая рукопись, дающая некоторые сведения о тех баптистах, которые первыми образовали отдельные собрания, или церкви, в Лондоне, найденная среди некоторых бумаг, переданных мне г-ном Адамсом».

Кто такой «мне», кому были переданы эти бумаги? Кто такой г-н Адамс? Конечно, если человек хочет писать предположительную историю, никакие документы не послужили бы его цели лучше; но если он хочет излагать факты, никакие документы не послужили бы ей хуже.

Я был совершенно уверен, прочитав рукопись «Киффина» издания Гулда в ее нынешнем виде, что это не документ XVII века. Если сочинение было переписано, как утверждается, в 1712 году, то переписчик не следовал оригиналу, а ввел форму и орфографию своего времени. Что эти компиляции не могли быть составлены раньше указанной даты, абсолютно достоверно, поскольку цитируются такие поздние книги, как труд Уолла о крещении младенцев и «Мемориалы»

Страйпа, что выдает позднее происхождение всего сочинения.

У нас есть и другое неопровержимое доказательство того, что рукопись «Киффина» не подлинна. Автор пишет собственную статью — № 17, — которую вставляет в сочинение. В ней полностью представлены форма и стиль его письма, и так называемая рукопись Киффина и «Записи Джесси» выдержаны точно в этом стиле — в построении фраз, в орфографии и во всех особенностях языка. Какова бы ни была основа этих различных документов, одно несомненно: в их нынешнем виде все эти тридцать статей принадлежат одному человеку, и этот человек жил далеко не около 1641 года. Верно и то, что в этой компиляции документы настолько изменены, что полагаться на них нельзя.

Когда автор этих статей заявлял, что цитирует буквально, он цитировал неверно. Яркий пример этого будет представлен ниже, и его можно было бы подробно проиллюстрировать. Я помещу в параллельных колонках подлинную выдержку из Хатчинсона и цитату из Хатчинсона, приводимую этим составителем. Станут очевидны две вещи: во-первых, что составитель не следует форме оригинала, хотя это один из тех случаев, когда он пытался буквально передать самые слова своего автора. Будет видно также, что форма орфографии и особенности стиля составителя — это форма орфографии и особенности стиля рукописи «Киффина» и «Записей Джесси». Но прежде чем представить параллельные колонки, хочу привести два коротких абзаца, которыми автор вводит свою цитату из Хатчинсона. Он говорит: «Рассказ г-на Хатчинсона о возрождении антипедобаптизма к концу царствования короля Карла Первого.

Г-н Эдвард Хатчинсон, ученый и даровитый защитник обычая крестить только верующих, в своем посвятительном послании к членам крещеных общин, помещенном в начале его трактата о Завете и крещении, приводит следующий рассказ о начале и росте этого народа в последние времена».

Нет сомнения, что эти два абзаца принадлежат составителю, и все же любой человек, хоть сколько-нибудь знакомый с «Записями Джесси» и рукописью «Киффина» в издании Гулда, без колебаний заявит, что стиль этого автора и этих документов совершенно один и тот же. Это верно в отношении употребления знака «&», сокращения «ye», сокращения «Mr.», весьма необычного в 1641 году, употребления заглавных букв и действительно во всех отношениях. Особые учения и слова рукописи Киффина и «Записей Джесси» все присущи этому составителю, или, пожалуй, будет точнее сказать, что этот составитель вложил в рукопись Киффина и «Записи Джесси» все свои особые взгляды. Составитель и эти документы придерживались совершенно одних и тех же взглядов, выраженных в одном и том же стиле речи и записанных с одной и той же орфографией. Слово «антипедобаптизм» в этой цитате соответствует слову «антипедобаптист» в документе № 4, где встречается такое утверждение:

«Рассказ о разных беседах, состоявшихся в общине, пастором которой был г-н Генри Джесси, о крещении младенцев, в результате которых г-н Г. Джесси и большая часть этой общины были обращены к мнению и практике антипедобаптистов».

Очевидно, что этот термин был знаком составителю, и вполне несомненно, что в 1638 году (предполагаемая дата) он не был в употреблении, а потому разумеется, что составитель вчитал его в эти «подлинные записи» (?). Кросби утверждает, что слово «антипедобаптист» возникло у Уолла, написавшего свою книгу «История крещения младенцев» в 1705 году (Кросби, т. 1, с. viii). В редакционной статье «Индепендент», опровергая достоверность другой рукописи, заявляется: «В ней употребляется также, в одном месте, слово „педобаптистерий“, что, мягко говоря, весьма подозрительно для бумаги, претендующей на принадлежность пуританскому периоду. Насколько нам известно по прочитанному, баптисты никогда не употребляли этого слова до 1660 года, а всегда говорили вместо него „крещение младенцев“, „детское крещение“ или „младенческое крещение“». — «Индепендент», 29 июля 1880 года. Самое раннее употребление этого слова, какое я нашел, — в «Анабаптизме» Бейли, но это на несколько лет позже 1638 года.

Составитель говорит о «возрождении» «практики погружения», «тех из верующих», а в документе № 4 составитель говорит: «Рассказ о мерах, принятых баптистами, чтобы получить надлежащего совершителя крещения погружением, когда эта практика так давно вышла из употребления, что тогда нельзя было найти ни одного человека, который был бы так крещен». Это почти слово в слово изложение дела так, как мы находим его в рукописи «Киффина». В «Записях церкви Джесси» этих людей называют баптистами, а это название не было в ходу в 1641 году, и все мы помним знаменитые слова из рукописи «Киффина», которые столь часто использовались некоторыми, когда говорили о погружении в Англии: «никто не практиковал этого в Англии над исповедующими веру». Составитель, должно быть, добавил эти слова в рукопись «Киффина». Это мнение сильно подкрепляется, если вспомнить, что Кросби приводит отрывок, в котором встречаются эти слова, но самих слов никогда не упоминает. Если Кросби намеренно опустил эти слова из рукописи, то он был нечестным человеком, но никто никогда не подозревал его в нечестности. Мы показали, что это самые слова составителя, и поскольку они вставлены здесь и опущены Кросби, ответственность за них несет этот составитель.

Но, к счастью, у нас есть прямое доказательство того, что слова «никто не практиковал этого в Англии над исповедующими веру» принадлежат составителю. Если обратиться к № 18 этого собрания Гулда, там слова этого составителя встречаются в таком виде: «Рассказ о мерах, принятых баптистами, чтобы получить надлежащего совершителя крещения погружением, когда эта практика так давно вышла из употребления, что тогда нельзя было найти ни одного человека, который был бы так крещен». Нет абсолютно никакого оправдания этим словам в следующей за ними цитате. У этого составителя была своя теория и готовая формула, и он вчитывал эти слова в любой рассказ, который случайно оказывался ему удобным. Он вставил их в рукопись «Киффина». Таким образом, вне всякого сомнения, доказано, что этот составитель подтасовал рукопись «Киффина» в своих целях. Писал ли этот «составитель» в XIX или в XVIII веке — не так важно. Он либо сочинил рукопись «Киффина», либо «подправил» рукопись «Киффина» в своих целях. Одно не лучше другого. Факт остается фактом: рукопись «Киффина» — подделка и не имеет никакой ценности.

Вот параллельные колонки из Хатчинсона. В первой колонке — собственные слова Хатчинсона, как он их написал, во второй — цитата из Хатчинсона, приводимая составителем:

[Примечание переводчика: в английском оригинале колонки различаются главным образом орфографией и сокращениями (ye, wch, yt, & и т. п.); в русском переводе это различие передать нельзя, поэтому сохранены лишь различия по существу — например, во второй колонке отсутствует слово «ученые».]

(Трактат о Завете и крещении в форме диалога.

Послание к читателю. Лондон, 1676).

Сравнение этой цитаты с подлинником полностью подтверждает мое утверждение, что составитель не следует точно подлиннику и что форма слов и орфография рукописи «Киффина» следуют за составителем а не за оригиналом. В этом отрывке он, очевидно, старался следовать оригиналу, хотя и с посредственным успехом. Но в рукописи «Киффина», несомненно, он добавил свой материал. Я уже указывал на это, но это можно показать на любом числе примеров. Четыре заглавия к документам все принадлежат к этому разряду. Возьмем документ номер один, «Записи церкви Джесси». В нем встречается такое заглавие: «Записи одной древней общины» и так далее. Называть эту церковь «древней общиной» в то время было нелепо. Но это не только в заглавии, но и в основном тексте «Записей Джесси» относительно периода, когда церкви было не больше 16 лет.

После тщательного изучения тридцати статей, составляющих эту книгу, с вкрапленным разным материалом, я не могу считать ее имеющей какую-либо историческую ценность. Очевидно, что безответственный составитель собрал много разнородного материала, нигде не следуя точно оригиналу, зачастую давая лишь пересказ, а порой заставляя автора говорить то, что думает составитель, а не то, что думает автор. Но у меня есть и более серьезные возражения против «подлинных (?) записей», чем эти. Они будут изложены в следующей статье.

[Из книги «Защита истории баптистов», 1899, с. 5–16.]

Защита истории баптистов

Джон Т. Кристиан

Глава II

Очень интересно отметить мнения историков о рукописи «Киффина»; что же касается «Записей церкви Джесси», то само их существование вообще не было замечено. Ни один историк не пожелал рискнуть своей репутацией и объявить рукопись «Киффина» подлинной и авторитетной. Нет ни одной строки, которую какой-либо историк смог бы найти о главных событиях или основных лицах, упомянутых на ее страницах. Кто слыхал о Бланте или Блэклоке вне этих рукописей «Киффина»? Нил и другие, ссылающиеся на них, делают это целиком на основании этих документов. Невероятно, чтобы все то, что рукопись «Киффина» утверждает о Бланте и Блэклоке, о поездке в Голландию, о введении ими погружения среди баптистов и прочие записанные чудесные вещи могли произойти, а сотни современных памфлетов и книг, изданных по вопросу о крещении, никогда даже не упоминали и ни в малейшей степени не ссылались на подвиги кого-либо из этих господ. Можно с тем же успехом поверить рассказам барона Мюнхгаузена, как и рассказам рукописи «Киффина». Но использование, которое историки сделали из рукописи «Киффина», весьма интересно.

Первым был Нил. Он писал в 1732–1738 годах, то есть через 97 лет после 1641-го. Кросби одолжил Нилу рукопись «Киффина» вместе с другими документами. Никто в те дни не упоминал рукописи, соответствующей изданию Гулда. Рукопись «Киффина» была столь запутанной и противоречивой, что Нил, как и всякий, кто пытался следовать этому документу, запутался в своих фактах. В результате Кросби пришел в негодование и сам написал историю.

Хотя Кросби критиковал Нила за промахи в использовании рукописи «Киффина», сам он едва ли имел больший успех. Однако Кросби не верил, что документ написан Киффином, ибо лучшее, что он мог о нем сказать, было: «Это согласуется со всем рассказом об этом деле в древней рукописи, как говорят, написанной г-ном Уильямом Киффином, жившим в те времена» (Кросби, т. I, с. 100).

Кто «говорил», что рукопись написана Уильямом Киффином, Кросби не сообщает. Из второго тома Кросби вполне очевидно, что он не считает рукопись «Киффина» авторитетной, ибо он постоянно отстаивает положения, противоречащие ее утверждениям. Кросби с большим трудом цитировал свой список рукописи «Киффина», но его затруднения умножились бы вдесятеро, если бы он попытался цитировать издание этого документа, подготовленное Гулдом.

Теперь мы переходим к некоторым весьма интересным утверждениям некоего Джона Льюиса. После того как Кросби опубликовал свою историю, Джон Льюис, англиканин из Кента, ответил на нее небольшим томом под названием «Краткая история английских анабаптистов». После издания этой книги г-н Льюис, по-видимому, провел остаток жизни, сочиняя книги против баптистов. Он был очень яростен и ядовит, но собрал множество сведений о баптистах. Эти труды никогда не были опубликованы, но сохранились во многих томах в рукописном виде в Бодлианской библиотеке, где я с ними знакомился. Он полностью отвергает рукопись «Киффина» и всячески высмеивает Кросби за цитирование такого документа. Приведя рассказ о Бланте и Блэклоке в изложении Кросби, взятый из рукописи «Киффина», он говорит: «Это очень темный рассказ. Я не могу найти нигде больше ни малейшего упоминания этих трех имен — Бэтт, Блант и Блэклок, и не сказано, в каком городе, местечке или приходе Нидерландов жили те анабаптисты, которые практиковали такой способ крещения — погружением или окунанием всего тела под воду» (рукопись Роулинсона, C. 409).

Г-н Льюис приводит замечание Кросби, где тот говорит: «древняя рукопись, как говорят, написанная г-ном Уильямом Киффином», и затем добавляет: «Какое невежество!» (рукопись Роулинсона, C. 409).

В другом томе Льюис замечает:
«Но довольно странно, что никто не знает, в каком месте находилась эта древняя община (община примерно той же древности, что и древняя рукопись), и что Джона Бэтта, их учителя, никогда не слышали ни до, ни после» (рукопись Роулинсона, C. 409).

Это язвительное замечание о том, что мнимая современная рукопись называет церковь той же эпохи «древней общиной», попадает в цель. Разумеется, современный документ не стал бы делать такого утверждения.

Льюис приводит утверждение Кросби:

«В 1633 году баптисты, до тех пор перемешанные с протестантскими диссидентами без различия, начали теперь отделяться и образовывать особые общества» — и затем делает такое замечание: «Здесь, мне кажется, две ошибки: 1. Что анабаптисты до 1633 года были перемешаны с протестантскими диссидентами, то есть с пуританами, браунистами, баррауистами и индепендентами. Ибо все они от них отрекались. 2. Что английские анабаптисты начали отделяться в 1633 году. Автор этой невежественной и пристрастной истории признает» и так далее (рукопись Роулинсона, C. 409).

И снова он говорит: «Другие говорят, что это было впервые занесено сюда неким Ричардом Блаунтом, но кто он и что он был, я не знаю» (рукопись Роулинсона, C. 410).

И еще раз: «Но у нас нет иного основания для этого рассказа, кроме рукописи, как говорят, написанной Уильямом Киффином» (рукопись Роулинсона, C. 110, с. 200).

Отрадно читать слова этого историка, у которого не нашлось добрых слов для баптистов, но утверждения этой рукописи «Киффина» были слишком недостоверны, чтобы он мог в них поверить. Это тем более примечательно, что, будучи враждебен баптистам, он как нельзя лучше был бы заинтересован поверить утверждению рукописи. При всей своей озлобленности к баптистам он был слишком честен, чтобы использовать против них недостоверные документы.

Итак, совершенно ясно, что Джон Льюис отвергает рукопись «Киффина» как не подлинную. Но он идет дальше и излагает и обстоятельно развивает предположение, что, если этот документ верен, то анабаптисты того времени в Англии практиковали окропление, во что он не верил. Это положение он считал нелепым. Далее он подробно развивает мысль, что голландские баптисты практиковали окропление. Более того, это его предположение охватывало все утверждения тех баптистов нашего времени, которые придерживаются теории 1641 года. Это обстоятельство бросает любопытный свет на «новое открытие». Д-р Декстер заимствовал свою теорию у Роберта Барклая, квакера, который написал свою «Внутреннюю жизнь» в 1860 году, а Барклай заимствовал свою теорию у Джона Льюиса, ожесточенного англиканина, писавшего около 1740 года. Разница, однако, поразительна. Льюис отвергал теорию окропления и выдвигал ее как довод, ставящий его противника Томаса Кросби в нелепое положение; Барклай же, писавший через сто двадцать лет, принял это нелепое предположение как факт и развил его в теорию. Забавно видеть, как эти писатели следовали друг за другом, используя одни и те же цитаты, теории, доводы, а порой и слова, и как все они хвастались превосходной ученостью и невежеством баптистских историков, и каждый хвалился, что сделал единственное оригинальное «новое открытие». Дело обстоит так: Льюис придумал теорию, чтобы опровергнуть своего баптистского противника Кросби; Барклай принял этот вымысел как факт; Декстер принял теорию 1641 года, но отверг рукопись «Киффина», а те немногие баптисты, которые ушли вслед за этим «изобретением» Льюиса, проглотили рукопись «Киффина» целиком.

Эванс, баптистский историк, считает утверждения этой рукописи смутными и неопределенными. Он говорит: «Это утверждение смутно. У нас нет даты, и мы не можем сказать, относится ли этот факт к сепаратистам под руководством г-на Спилсбери или к другим» («История ранних английских баптистов», т. II, с. 78).

Кэткарт говорит, что это дело Бланта могло произойти, но далее замечает: «Мы не стали бы придавать большого веса свидетельству, приводимому этими добрыми людьми» («Баптистская энциклопедия», т. I, с. 572).

Армитедж изволит говорить:

«Была предпринята слабая, но натянутая попытка показать, что ни один из английских баптистов не практиковал погружения до 1641 года, на основании документа, упомянутого Кросби в 1738 году, о котором он замечает, что он „как говорят, написан г-ном Уильямом Киффином“. Хотя эта рукопись подписана пятьюдесятью тремя лицами, очевидно, что ее авторство с самого начала лишь угадывалось; она может быть, а может и не быть написана Киффином» («История баптистов», с. 440).

Д-р Генри С. Баррадж, посвятивший этому предмету много времени и внимания, после довольно пространного обсуждения «Записей церкви Джесси» и рукописи «Киффина» издания Гулда вынужден сказать:

«Будет замечено, что, ссылаясь выше на „Записи церкви Джесси“, мы говорим: „если они подлинны“. Мы не забыли записей „Краула и Эпворта“. Они появились примерно в то же время, что и „Записи церкви Джесси“, и теперь известно, что это неуклюжие подделки. „Записи церкви Джесси“, возможно, подлинны, но их подлинность пока не установлена» («Защитник Сиона», сентябрь 1896 года).

Профессор А. Г. Ньюмен, который если и не принял эту рукопись как подлинную, то по крайней мере был ее защитником, признается, что, следуя этой рукописи, он был приведен к непреодолимым затруднениям. Сделав некоторые неясные утверждения о баптистах Англии, он приносит следующее примечательное извинение:

«Несколько замечаний вызвано неясностью некоторых из приведенных выше утверждений. Невозможно на основании материала, до сих пор выявленного, проследить во всех подробностях развитие семи церквей, подписавших исповедание 1644 года. Утверждение, приведенное из так называемой рукописи „Киффина“ о расколе 1640 года, связано с рядом затруднений. П. Бербон, с которым ушла половина церкви, обычно считался баптистскими писателями баптистом. Однако в 1642 году он опубликовал „Рассуждение, стремящееся доказать, что крещение в период или под властью отступничества Антихриста есть установление Иисуса Христа, а также что крещение младенцев или детей законно и согласно со Словом Божьим“, а в 1643 и 1644 годах опубликовал другие полемические трактаты против антипедобаптизма. Если в 1641 году он был вождем антипедобаптистской и сторонницы погружения половины разделившейся общины, то вскоре после этого он должен был оставить свою позицию. Это, конечно, возможно. Судя по построению фразы, вождем баптистской половины можно было бы считать Джесси, но, как явствует, Джесси стал баптистом лишь пять лет спустя. Это затруднение представляется необъяснимым без дополнительных материалов» («История баптистских церквей в Соединенных Штатах», с. 52, 53).

Д-р Ньюмен обычно очень ясный и убедительный писатель, но в данном случае он был введен в заблуждение использованием материала, который способен привести человека ко всякого рода ошибкам. Мы надеемся, что д-р Ньюмен в следующем издании своей во всем остальном превосходной истории опустит все эти утверждения, которые приводятся лишь на основании рукописи «Киффина».

Рукопись «Киффина» была настолько плоха, что даже д-р Декстер не принял ее. Все, что Декстер не стал бы использовать против баптистов, должно быть, весьма ненадежно, но рукопись «Киффина», даже в форме, представленной Кросби, была для него чересчур. Его отказ от документа был ясным и недвусмысленным. Он говорит:

«Кросби говорит, что получил свои сведения из „древней рукописи, как говорят, написанной г-ном Уильямом Киффином, жившим в те времена и бывшим вождем среди приверженцев этого убеждения“. Допуская подлинность этой рукописи и ее ценность как свидетельства — и то и другое можно поставить под сомнение, — отметим ее точные слова по интересующему нас вопросу» («Подлинная история Джона Смита», с. 43).

И снова: «С другой стороны, если бы Киффин, как предполагается, не сделал этого утверждения, оно было бы подозрительно своей неопределенностью и тем, что ни один из историков, даже Уилсон, Калами, Брук или Нил, не знает ничего ни о Блаунте, ни о Блэклоке, кроме того, что здесь сказано» (с. 54).

Поэтому мы можем разделить историков на три разряда: 1. Те, кто отвергает рукопись «Киффина» и вовсе не считает ее достойной упоминания. Этот разряд, пожалуй, самый многочисленный и включает многих виднейших писателей того времени. 2. Те писатели, которые сочли нужным упомянуть ее, но отвергают ее как недостойную доверия или ставят под сомнение содержащиеся в ней утверждения. 3. Очень малое число писателей, которые пытаются цитировать ее утверждения и согласовывать их с известными фактами. Эти писатели, как правило, извиняются за нее и не одобряют рукопись прямо этими словами. Поэтому я вправе утверждать, что ученые, насколько они высказывались по этому вопросу, почти единодушно выступают против подлинности и ценности рукописи «Киффина».

Одно из главных моих возражений против рукописи «Киффина» состоит в том, что она противоречит самому Киффину. Рукопись «Киффина» утверждает, что погружение в 1641 году было в Англии неизвестно, так как «никто тогда не практиковал этого в Англии над исповедующими веру». Между тем Киффин в 1645 году сказал в документе, подлинность которого несомненна: «Многим хорошо известно, и особенно нам самим, что наши общины в их нынешнем виде были основаны и устроены по правилу Христову прежде, чем мы услышали о какой-либо Реформации, даже в то время, когда епископат был на вершине своей уходящей славы».

Утверждали, что упомянутая здесь «Реформация» относится к пресвитерианской Реформации в Англии. Это очень натянутое толкование этих слов, и такое объяснение может быть продиктовано лишь отчаянным желанием поддержать тонущее дело; но даже если бы это объяснение было верным, оно отнесло бы нас к дате гораздо более ранней, чем 1641 год. Но, к счастью, у нас нет сомнений в том, что имел в виду Киффин. Г-н Джосайя Ричарт, который говорит, что написал вопросы, на которые отвечал Киффин, понял, что Киффин имел в виду епископальную, а не пресвитерианскую Реформацию. «Вы ссылаетесь, — говорит он, — на свою собственную практику, что ваша община была основана и устроена во время епископата и что это было прежде, чем вы услышали о какой-либо Реформации». Ричарт допускает, что это может быть правдой. («Зеркало для анабаптистов», Лондон, 1645, с. 6, 7). Вот, значит, баптистская церковь, основанная и устроенная, включая погружение, «в их нынешнем виде», задолго до 1641 года. Этот пример строго относится к делу и устанавливает существование погружения по крайней мере в одной баптистской церкви до 1641 года.

Далее Киффин прямо заявляет, что баптисты предшествовали пресвитерианам. Он говорит:

«Что же до второй части вашего вопроса — что мы нарушаем великое дело Реформации, ныне предпринятое: я не знаю, что вы имеете в виду этим обвинением, разве что вскрыть вашу предвзятость против нас за то, что мы реформировали себя раньше вас; ибо пока мы не понимаем и не можем представить себе ничего из того, что мы увидим реформированным вами согласно истине, чем бы мы по милости Божьей уже не пользовались на практике; странно, что это должно быть помехой для остроумного и верного реформатора; это должно было бы быть (как можно подумать) содействием, а не помехой; и что до дела Реформации, которое вы, как говорите, ныне ведете, никакие разумные люди не заставят нас отказаться от практики того, в чем мы убеждены, что оно согласно истине, и ждать того, что неизвестно, каким оно будет, а в то же время исполнять то, что вы сами признаете подлежащим реформе» (с. 12–14, Лондон, 1645).

Уильям Киффин, Томас Пейшент, Джон Спилсбери и Джон Пирсон, четверо самых видных баптистов того времени, написали предисловие к книге Дэниела Кинга, изданной в 1650 году под названием «Путь к Сиону, отысканный и найденный для хождения верующих». Это поразительное положение в первой части доказывается так: «1. Что у Бога был народ на земле со времени пришествия Христа во плоти, на протяжении самых темных времен папства, и Он признавал его святыми и Своим народом».

Третья часть «доказывает, что внешние установления, и среди прочих установление крещения, должны оставаться в Церкви, и эта истина очищена от запутанных поворотов и извивов, туч и туманов, делающих путь сомнительным и темным».

Я думаю, что с некоторыми людьми случились бы судороги, если бы какой-нибудь видный баптистский автор выдвинул и «доказал» вышеприведенные положения. Но эти слова Дэниела Кинга не смутили Уильяма Киффина и других баптистских проповедников. Эти люди заявили, что утверждение, будто «нет церквей в мире» и «нет истинных служителей», было «исключительно полезно в руках дьявола». Привожу часть слов из предисловия:

«Дьявол в последнее время собрал все свои силы, чтобы ослепить и смутить умы добрых людей, дабы удержать их от ясного познания и исполнения пути Божьего: либо оставляя людей в старых порочных началах, либо, если они от них отвлечены, убеждая их, что нет церквей в мире и что люди не могут приступить к исполнению установлений, ибо нет в мире истинного служения; а другие впадают в другую отчаянную крайность, считая Христа тенью, а все Его Евангелие и установления подобными Ему — плотскими и телесными. Это поколение людей было исключительно полезно в руке дьявола для распространения его царства и ведения войны против царства Господа нашего Иисуса. Никто не трудился столь усердно, как они в последнее время, чтобы отравлять город, страну, армию, насколько могли; потому на иных из нас лежало как долг приложить наши слабые силы к обнаружению этих грубых заблуждений и ошибок; но Богу было угодно воздвигнуть дух нашего Брата, Дэниела Кинга, которого мы считаем верным и усердным служителем Иисуса Христа, взять это дело в свои руки прежде нас; и мы полагаем, что Бог весьма помогал ему в этом деле, над которым он весьма потрудился. Нам не нужно много говорить об этом трактате; лишь вкратце: его метод — следовать правилу апостолов, доказывать все свидетельством света Писания, поясняя Писание Писанием, и Бог помог ему в этом рассуждении, как мы полагаем, больше, чем кому-либо из писавших на эту тему из ныне существующих, в доказательстве истины Церквей против всех, кто шел под именем Ищущих; и он очень хорошо и с большой очевидностью света Писания ответил на все или большую часть их возражений, как могущих быть, так и тех, что выше установлений или вне их».

И не один Уильям Киффин держался этого мнения.

Томас Грэнтем был одним из величайших баптистских писателей этого столетия, и он сказал: «Что многие из ученых сильно ввели в заблуждение нынешний век, говоря ему, что анабаптисты (то есть крещеные церкви) — позднее издание, новая секта и тому подобное, тогда как из их собственных сочинений совершенно противоположное столь очевидно» («Christianismus Primitivus», с. 92, 93).

Джозеф Хук, другой баптистский писатель того же столетия, выдвинул то же утверждение о длительном существовании баптистов в Англии. Он говорит:

«Показав таким образом отрицательно, когда не началась эта секта, называемая анабаптистами, мы покажем далее утвердительно, когда она началась; ибо начало у нее было, и нам надлежит искать истоки этой секты; ибо если бы я был уверен, что она не старше Мюнстерской схватки, о которой напоминает г-н Эрратт, я бы решил оставить ее и убедил бы и других поступить так же.

Религия, которая не так стара, как Христос и Его апостолы, слишком нова для меня.

Но, во-вторых, утвердительно, мы вполне убеждены и потому смело, хоть и смиренно, утверждаем, что эта секта — совершенно тот же род людей, которые впервые были названы христианами в Антиохии, Деяния 11:26. Но иногда назывались назореями, Деяния 24:5. И как о них теперь везде говорят худо, так было и в первобытные времена, Деяния 28:22» («Необходимая апология баптистов», с. 19).

И это не устаревшая мысль среди английских баптистов. Многие из самых образованных английских баптистов считают, что баптисты ведут свое происхождение от самых дней апостолов. Преподобный Джордж П. Гулд, о котором я уже упоминал, ныне редактирует и выпускает серию баптистских пособий, исторических и биографических. В 1895 году он издал одно из них о Хансерде Ноллисе, написанное Джеймсом Калроссом, магистром искусств, доктором богословия, бывшим президентом Бристольского баптистского колледжа. Заявив, что Хансерд Ноллис стал сектантом, вероятно, в 1631 году, он заявляет:

«Если бы баптисты считали, что от этого что-то зависит, они могли бы проследить свою родословную до новозаветных времен и заявить о преемстве от апостолов. Путь преемства был несомненно чище, хотя и скромнее, чем через отступническую церковь Рима. Но они довольствовались одним Писанием и, найдя там лишь крещение верующих, держались его» (с. 39, примечание).

Я упоминаю эти факты не для того, чтобы доказывать баптистскую преемственность, ибо эта тема не обсуждается в данной работе, а с двоякой целью. Первая — что Уильям Киффин не мог иметь никакого отношения к этой так называемой рукописи «Киффина», а вторая — что баптисты того столетия ничего не знали о мнимых «фактах», изложенных в этом документе.

[Взято из книги Джона Т. Кристиана «Защита истории баптистов», 1899, с. 17–28.]

Защита истории баптистов

Джон Т. Кристиан

Глава III

Утверждали, что наших людей называли анабаптистами до 1641 года и что они практиковали окропление верующих, а после 1641 года, приняв погружение, они на этом основании стали называться баптистами. Вот это утверждение:

«Но пока их спор касался лишь тех, кому следует совершать крещение, они никогда не могли избавиться от имени анабаптистов. Поскольку акт их крещения был тот же, что и у других христиан, а именно обливание и окропление, его всегда описывали как простое повторение крещения — как анабаптизм. Но когда был введен другой акт, а именно погружение, братья смогли получить новое обозначение. Отныне их стали называть „крещеными христианами“ по преимуществу, а со временем — баптистами. Самый ранний случай, когда это имя встречается как обозначение вероисповедания, насколько известно, пришелся на 1644 год, через три года после введения погружения» («Вопрос в баптистской истории»).

На это утверждение есть три ответа, каждый из которых убедителен:

1. Окропление только еще входило в употребление в Англии в 1641 году, а баптисты, поскольку все вероисповедания практиковали в Англии погружение, не должны были до этого времени против него протестовать. Баптисты всегда выступали против живых заблуждений. Самое раннее обвинение против них в Англии после Реформации состояло в том, что они отрицали папистское учение о пресуществлении, и поэтому их сжигали заживо. Позднее предметом их спора было то, что крещение младенцев не соответствует Слову Божьему, и поэтому их предавали смерти. А когда окропление начало преобладать, в конце Гражданских войн, они решительно протестовали против него. Прежде не было повода протестовать против окропления. Это полный и исчерпывающий ответ на вышеприведенное утверждение, и возражение основано на непонимании истории того времени и в лучшем случае есть голословное допущение того самого вопроса, который обсуждается.

2. Имя «анабаптисты» всегда отвергалось баптистами и до, и после 1641 года. Оно никогда не описывало их и никогда не принималось ими; и имя «анабаптист» применялось к ним после 1641 года ничуть не меньше, чем до него. Даже до сего дня это имя к ним применяют. Во взглядах баптистов на этот предмет не было никакой перемены до и после 1641 года. Томас Коллиер был баптистом задолго до 1641 года. Более того, он был баптистом до 1635 года, ибо в то время сидел в тюрьме за то, что был баптистом (Календарь государственных бумаг, т. 282, л. 82). Он связывал слово «анабаптист» с «крещеными христианами», что в те дни всегда понималось как погруженные христиане. Вот его слова: «Они (эти гонители) сказали бы то же самое об анабаптистах или, вернее, о крещеных христианах этого народа». Он далее говорит, что эти люди «злобно ошибаются» и обнаруживают свое невежество, «называя их анабаптистами за то, что они совершают крещение по Писанию; это, как видно, вас и огорчает; но вы научились новому пути, и по существу, и по способу: по существу — младенцы вместо верующих; по способу — окропление у святой купели вместо крещения в реке; вам не хочется входить в воду в длинных мантиях; вы нашли путь лучше, чем когда-либо предписывался или практиковался; кто же теперь, сударь, невежды?» Итак, баптист, живший в 1641 году и писавший десятью годами позже, говорит, что слово «анабаптист» означало отрицание крещения младенцев и включало погружение в противоположность окроплению. Возражение против имени «анабаптист» у баптистов 1641 года было в точности тем же, что и у баптистов 1898 года, а именно: оно несло с собой мысль о повторении крещения, которую баптисты всегда отвергали. Я не отдал бы свидетельство этого баптиста, жившего и страдавшего в те дни, за все каркающие возражения нынешних дней.

Если бы справедливо было вышеупомянутое возражение, что баптисты 1641 года изменили свое мнение о погружении, что слово «анабаптисты» описывает тех, кто практиковал окропление, а слово «баптист» впоследствии описывало тех же людей, ставших погружающими, то авторы Баптистского исповедания веры сознательно пытались исказить факты. Эти пятнадцать человек выдвинули статью, объявлявшую, что погружение есть крещение и что их ложно, хотя и обычно, называют анабаптистами. Они признали, что имя «анабаптист» было общим именем, применявшимся к ним, и нельзя было отрицать, что это были те самые люди, которые давно жили в Англии под этим именем. Но они не могли бы употребить это слово ложно, если бы прежде были окропителями. Они сказали бы тогда: мы изменили свое мнение и после этого будем практиковать погружение, а потому мы больше не анабаптисты, а баптисты.

3. Педобаптисты продолжали называть их анабаптистами. Смело можно сказать, что там, где их противники хоть раз называли их в том столетии баптистами, двадцать раз называли анабаптистами. В книге, которая лежит сейчас передо мной, под названием «Топор, положенный у корня дерева, или Рассуждение, в котором миссия и служение анабаптистов исследуются и опровергаются», с датой Лондон, 1715 год, написанной через 74 года после 1641-го, эти баптисты названы анабаптистами. Баптистов в Англии и теперь нередко называют анабаптистами. Автор 1715 года и авторы нашего времени никак не могли иметь в виду, что баптисты тех дат были окропителями, а между тем именно это пришлось бы подразумевать, если бы это возражение имело какой-то вес. Высказать это возражение — значит опровергнуть его.

Более того, один и тот же автор называл их и баптистами, и анабаптистами, а это не могло бы быть верным, если бы возражение, что анабаптисты означали практиковавших окропление, а баптисты — погружавших, было справедливо. Например, И. Э. в своей книге «Анабаптистская основа для Реформации» говорит: «Я спрашиваю Т. Л. и остальных тех баптистов, или погружателей, которые не желают называться анабаптистами (хотя они крестят некоторых, уже дважды крещеных прежде), какое правило, по слову или по примеру Писания, у них есть для того, чтобы мужчины и женщины вместе входили в воду, и для их способа погружения, и для всякого обстоятельства и действия, какие они совершают в связи с этим» (с. 23, Брит. муз., E. 50 [2]). Эта работа, написанная в 1644 году, показывает, что одни и те же люди назывались одним и тем же автором и баптистами, и анабаптистами и что баптисты отвергали имя «анабаптист». Автор называл их баптистами, потому что они погружали «мужчин и женщин вместе в воду», а анабаптистами — потому что «они крестят некоторых, уже дважды крещеных прежде»; я не вижу, как можно было бы провести более ясное различие.

Я уже приводил заглавие рукописи «Киффина» и «Записей церкви Джесси» и показал, что вместо того, чтобы пролить свет на авторов этих документов, они скрывают истину, но теперь хочу указать, что сами утверждения ложны и противоречивы. «Записи Джесси» гласят:

«Записи одной древней общины диссентеров, от которой многие из независимых и баптистских церквей Лондона получили свое первое начало: из рукописей г-на Г. Джесси, полученных мной от г-на Ричарда Адамса». Рукопись «Киффина» гласит: «Старая рукопись, дающая некоторые сведения о тех баптистах, которые первыми образовали отдельные общины, или церкви, в Лондоне, найденная среди некоторых бумаг, переданных мне г-ном Адамсом».

Утверждения, изложенные в вышеприведенных заявлениях, ложны почти во всех подробностях:

1. Это слова составителя, писавшего не раньше 1710–1711 годов. Орфография и слова целиком его. Доподлинно известно, что он добавил заглавие к каждой из тридцати бумаг этой компиляции и что эти два документа составляют две из тридцати бумаг его пестрого собрания. Отсюда следует, что самое первое, что находится в обеих этих рукописях, добавлено более поздней рукой, причем добавлено так, чтобы оставить впечатление, будто слова этого составителя — слова подлинной рукописи.

2. Церковь Джесси объявлена в это время «древней общиной», что ложно. Она была организована лишь в 1616 году и, следовательно, в 1641 году ей не было и четверти века.

3. Два рассказа противоречат друг другу. «Записи Джесси» говорят, что «многие» из «баптистских церквей получили свое первое начало» из этой церкви, оставляя очевидную альтернативу, что другие баптистские церкви Лондона имели иное происхождение; но рукопись «Киффина» ясно утверждает, что первые баптистские церкви Лондона произошли из этой церкви Джесси. Эти утверждения, следовательно, противоречивы и потому ненадежны.

4. Оба этих документа называют эти общины «баптистскими церквами». Слово «баптист» тогда не употреблялось для обозначения наших людей, а выражение «баптистские церкви» не употреблялось в Англии еще долгое время спустя. Эти документы, следовательно, являются ложной записью и полагаться на них нельзя.

5. Утверждение, что «многие» или «все» баптистские церкви Лондона вышли из церкви Джесси, ложно. Более того, нет доказательства, что хотя бы одна баптистская церковь когда-либо вышла из этой церкви Джесси. Я требую доказательств. Ни «Записи церкви Джесси», ни рукопись «Киффина», помимо этих заглавий, которые мы сейчас рассматриваем, не содержат ничего подобного. Более того, некоторые члены этой церкви Джесси «присоединились» к церкви г-на Спилсбери в 1638 году. Было бы очень трудно объяснить, как эти отделившиеся могли присоединиться к организации, не существовавшей. Рукопись «Киффина» в изложении Кросби заявляет (т. 1, с. 148, 150), что вся эта история произошла в 1633 году, а не в 1638-м, и тем самым противоречит и «Записям Джесси», и рукописи «Киффина» издания Гулда. Утверждение, что «многие» или «все» церкви Лондона произошли из этой церкви Джесси, следовательно, ложно.

6. Утверждение, что «баптистские церкви» Лондона или Англии в 1638 году «впервые образовали отдельные общины», ложно. Ничто не может быть дальше от истины. Всякий, кто хоть сколько-нибудь знаком с историей баптистов Англии от царствования Генриха Восьмого до конца Гражданских войн, будет глубоко убежден, что все баптисты не только не были связаны с «диссентерами» и «индепендентами», но что у баптистов не было более враждебных противников, чем эти, и что индепенденты использовали любую возможность, чтобы осуждать их и заявлять, что между ними нет никакой связи. Джон Льюис, фанатичный англиканин, осуждает это утверждение, что тогда они начали отделяться от индепендентов, как «ошибку», ибо, говорит он, «все они от них отрекались» (Роулинсон, C. 409). Постоянные гонения на баптистов под именем анабаптистов достаточны для опровержения вздорного утверждения, что они лишь в 1638 году начали отделяться от индепендентов.

Доказательство того, что баптистские церкви существовали в Англии до 1638 года, столь достаточно и так часто признавалось, что не знаешь, как объяснить его отрицание. Простой вопрос в данный момент не в том, каков был у них акт крещения, а в том, были ли такие церкви. Я не стал бы ни минуты спорить об этом вопросе, если бы эта рукопись «Киффина» издания Гулда и эти «Записи церкви Джесси» не делали этого поразительного утверждения, и я прошу у читателя прощения, пока показываю, сколь совершенно ненадежны эти «подлинные записи» (?). При всем своем лавировании и «отказе от исследования вопроса, были ли в какое-либо время до 1600 года баптистские церкви» в Англии, д-р Декстер вынужден признать:

«Мне кажется, все признают, что когда Хелвис и Мертон снова пересекли Немецкое море из Голландии, в 1612 году или около того, церковь, основанная ими в Ньюгейте, была первой баптистской церковью и единственной тогда в Англии в том столетии. К 1626 году мы можем проследить, возможно, десять других, всего одиннадцать, а именно: в Лондоне, Линкольне, Тивертоне, Солсбери, Ковентри, Стони-Стратфорде, Эшфорде, Биддендене и Айторне в Кенте, Кентербери и Амершеме в Бакингемшире» («Подлинная история Джона Смита», с. 41, 42).

Хотя я совершенно не согласен с датой, приписанной некоторым из этих церквей, и с тем, что эта церковь Хелвиса «была первой баптистской церковью и единственной тогда в Англии», я привожу это утверждение Декстера, чтобы показать, насколько совершенно ничтожно утверждение рукописи «Киффина» и «Записей Джесси», когда они заявляют, что первые баптистские церкви были организованы из церкви Джесси в 1638 году.

Пожалуй, д-р Ангус уделил английским баптистским церквам больше внимания, чем любой другой англичанин, и он говорит:

«Что не было такой задержки в образовании баптистских церквей, как предполагали наши американские друзья, доказывается датами образования ряда из них. Церкви образовывались, молитвенные дома строились, а учения определялись задолго до 1641 года, а другие, вплоть до конца того столетия, вероятно, ничем не были обязаны спорам этого года.

Следующие церкви, образованные в указанные годы, существуют и поныне: Брейнтри, Айторн, Саттон — все в 1550 году; Уоррингтон — 1522; Краул и Эпворт — оба 1597; Бриджуотер, Оксфорд и Садмор — 1600; Бристоль (Бродмид) — 1640; Кинг-Стэнли, Ньюкасл, Килмингтон (Девон), Бедфорд, Саттон, Сайренсестер, Коммершиал-стрит (Лондон), Линкольн, Дорчестер и Хемстерли — в 1633; Лайм-Реджис, Чиппинг-Содбери, Апоттери, Бостон и другие — 1650–1658.

Многие другие, относящиеся к подобным датам, с тех пор прекратили существование из-за перемен в населении и по другим причинам. Большинство этих церквей придерживаются общей веры, и большинство из них получили ее без особого отношения к символу веры 1641 года. Даты и подробности о других церквях можно найти в любом недавнем выпуске „Баптистского справочника“, издаваемого Баптистским союзом».

Первоисточники мнений, высказанных этими авторами, что баптистские церкви в Англии существовали до 1641 года, можно было бы привести очень подробно.

Свидетельство в пользу этого положения столь обильно, а признания компетентных педобаптистских историков столь прямы, что я затрудняюсь обилием имеющегося материала. Однако я упомяну трех педобаптистских ученых. Герберт С. Скитс, историк свободных церквей, говорит: «Утверждали, что баптистская церковь существовала в Англии в 1417 году („Клод“ Робинсона, т. II, с. 54). Несомненно, баптистские церкви были в Англии уже в 1589 году (ответ д-ра Сома Барроу, цитируется в „Истории“ Гини, т. 1, с. 109); и едва ли могло быть несколько организованных общин без того, чтобы соответствующие взгляды не исповедовались отдельными лицами, а некоторые церкви не были основаны за годы до этой даты» («История диссентерских церквей Англии», с. 22).

Баптисты процветали столь удивительно, что Нил говорит, что в 1644 году у них было 54 церкви («История пуритан» Нила, т. 3, с. 175). И следует помнить, что, по мнению Нила, баптист всегда был сторонником погружения. Весь материал Кросби для баптистской истории был у него в руках, но он никогда не подозревал, что какой-либо баптист когда-либо совершал окропление. Его слова решающи:

«Их исповедание состояло из 52 статей и строго кальвинистское в вероучительной части, а по независимой дисциплине оно ограничивает субъектов крещения взрослыми христианами, а способ — погружением. Сторонниками этого учения были по большей части самые низшие слои народа; их проповедники были, как правило, неграмотны и ходили по стране, делая прозелитами всех, кто соглашался на погружение. * * * Люди этого убеждения более всех подвергались общественному негодованию, потому что они не имели общения ни с кем, кроме тех, кто был погружен. Все должны были пройти под облаком, прежде чем быть принятыми в их церкви; и тот же узкий дух господствует слишком широко среди них и по сей день» («История пуритан», т. III, с. 174–176).

Первоисточники мнений, высказанных этими авторами, можно было бы привести подробно, но я полагаю, что в данный момент в этом нет необходимости. Я хочу, однако, представить свидетельство баптиста, который жил в те времена и был одним из главных действующих лиц. Он простым языком рассказывает историю насаждения этих лондонских баптистских церквей в дни гонений до 1641 года. Название этой книги: «Умеренный ответ на книгу д-ра Бастуика, называемую „Независимость — не установление Божье“, в которой объявляется, каким образом были собраны некоторые церкви в этом городе и на каких условиях в них принимались члены; чтобы и д-р, и читатель могли судить, как близко некоторые верующие, ходящие вместе в общении Евангелия, подходят в своей практике к апостольским правилам, предлагаемым д-ром как Божий метод собирания церквей и принятия членов. Хансерд Ноллис, Лондон, 1646». Разумеется, такая книга авторитетна и стоит тысячи догадок. Ноллис говорит:

«Я позволю себе теперь заявить, что я знаю по собственному опыту о практике некоторых церквей Божьих в этом городе. Чтобы д-р и читатель могли судить, насколько близко святые, ходящие в общении Евангелия, подходят в своей практике к этим апостольским правилам и практике, предлагаемым д-ром как Божий метод собирания церквей и принятия членов, я говорю, что знаю по собственному опыту (ходя с ними), что они были собраны так, а именно: некоторые благочестивые и ученые люди, с одобренными дарами и способностями к служению, изгнанные из мест, где они жили, гонением прелатов, пришли пожить в этом великом городе и проповедовали слово Божье и публично, и по домам, и ежедневно в храме, и в каждом доме, они не переставали учить и проповедовать Иисуса Христа; и некоторые из них жили в собственных наемных домах и принимали всех приходивших к ним, проповедуя царство Божье, и уча тому, что касается Господа Иисуса Христа. И когда многие грешники были обращены их проповедью Евангелия, некоторые из них верующие присоединились к ним, а из исповедующих — весьма многие, и из главных женщин немало. И условием, которое эти проповедники и публично, и частным образом предлагали народу, которому проповедовали, и на котором они должны были быть приняты в Церковь, были Вера, Покаяние и Крещение, и ничто иное. И всякого (бедного, как и богатого, раба, как и свободного, слуг, как и господ), кто делал исповедание своей веры во Христа Иисуса и хотел креститься водой во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, принимали в члены Церкви; но тех, кто не веровал и не хотел креститься, они не принимали в общение церкви. Такова была практика некоторых церквей Божьих в этом городе, без настаивания на каком-либо особом завете с членами при приеме, чему я желаю, чтобы она была проверена по Писанию, указанному на полях, а затем сопоставлена с тремя выводами д-ра из тех же мест Писания, чтобы стало видно рассудительному читателю, насколько близко некоторые из этих церквей подходят к практике апостольских правил и практике первобытных церквей как в собирании, так и в принятии членов» (с. 24, 25).

Заметим мимоходом, что никто не отрицает: в 1645 году, когда это было написано, Ноллис был сторонником погружения, а потому, говоря о практике крещения «водой» в баптистских церквах Лондона, он должен был иметь в виду погружение. И поскольку он не намекает даже на какую-либо перемену этого установления в этих церквах, такова, должно быть, и была их практика с самой их организации, насколько простиралось его знание.

Я не променял бы свидетельство этого баптистского проповедника, бывшего пастором одной из самых тех церквей, о которых идет речь, и писавшего в то самое время, на все существующие рукописи «Киффина» и на прочие варианты этого знаменитого документа, которые могут обнаружиться, когда у какого-нибудь баптиста возникнет причуда их использовать. Что Ноллис знал все об организации этих кальвинистских баптистских церквей, сомнений быть не может. И столь же несомненно, что он не дает ни малейшего намека на то, что эти церкви все вышли из церкви Джесси. Причина вполне ясна: ничего подобного никогда не происходило. Она действительно раскололась вдребезги по вопросу о погружении, но «первые» баптистские церкви Англии не имели такого происхождения. Поэтому рукопись «Киффина» и «Записи церкви Джесси» не авторитетны и не имеют никакой ценности. Пусть читатель помнит, что эта рукопись «Киффина» — единственное основание «теории 1641 года». С разрушенным основанием теория рушится в хаос.

Есть запись о том, что 20 февраля 1635–1636 года (Ламбет, 34) была подана жалоба, что анабаптисты «отказываются по воскресеньям и в другие праздничные дни приходить в свои приходские церкви, но собираются в эти дни и в другое время в больших количествах в частных домах и местах и там устраивают сборища и религиозные упражнения, запрещенные законами королевства».

В том же году, 11 января, в Актах Суда Высоких комиссаров, т. CCLXI, л. 307 об., выдвинуты обвинения против Фрэнсиса Джонса из Ратклиффа, Мидлсекс, корзинщика.

«Будучи обвинен в том, что он раскольник-рекузант и что он давно воздерживался от посещения своей приходской церкви для слушания божественной службы и для принятия святого причастия, что он обыкновенно устраивает частные сборища и религиозные упражнения и что он анабаптист, и поскольку он признает, что был перекрещен, он был заключен в Ньюгейт». Заметьте: он был «перекрещен».

Я не хочу в настоящее время слишком долго следовать этой линии исследования. Барклай, которого нельзя считать очень расположенным к баптистам и которого широко цитировали те, кто верит в «1641 год», изволит говорить:

«Как мы покажем далее, возникновение анабаптистов произошло задолго до основания Церкви Англии, и есть также основания полагать, что на европейском континенте небольшие скрытые общества, придерживавшиеся многих взглядов анабаптистов, существовали со времен апостолов. В смысле непосредственной передачи божественной истины и истинной природы духовной религии представляется вероятным, что эти церкви имеют родословную, или преемство, более древнее, чем Римская церковь» («Внутренняя жизнь религиозных обществ» Барклая, с. 12).

Все это показывает, что утверждения рукописи «Киффина» (?) неверны. Первые английские баптисты возникли не в 1641 году и не в 1633-м, и не в какой-либо близкой к ним дате.

Глава IV

«Записи церкви Джесси» открываются обстоятельным рассказом о книгах, написанных г-ном Джейкобом. Разумеется, если бы это были протоколы церкви, то «Записи», или протоколы, должны были бы содержать верный рассказ о первом пасторе церкви. Документ пытается это сделать, но промахивается по фактам почти во всех подробностях. Он приводит список книг, написанных г-ном Джейкобом, и даты, когда они были написаны. Однако примечательно, что автор записей не знал ни названий книг г-на Джейкоба, ни дат их написания. Документ дает одной из книг г-на Джейкоба следующее заглавие и дату: «Божественное начало и установление видимой церкви, доказывающее то же многими доводами, раскрывающими Матфей 18:15, с изложением и более полным свидетельством некоторых вещей в нем», а дата указана — 1612 год. Вот правильное заглавие: «Божественное начало и установление истинной видимой, или служительской, церкви Христовой. Также неизменность оной человеком, а именно в форме и существенном устройстве ее. Написано Генри Джейкобом. Напечатано в Лейдене Генри Гастингсом. 1610» (Британский музей, 4103. b). Итак, видно, что ни дата, ни заглавие не соответствуют фактам. Книга была напечатана на два года раньше, чем говорят «подлинные записи» (?). Видно не только то, что автор «Записей Джесси» не знал ни заглавия книги г-на Джейкоба, ни времени ее написания, но и то, что орфография и формы выражения принадлежат человеку, начавшему «составлять это собрание в январе 1710/11 года». Слова «wch» и «proveing» — явная проговорка. «Составителю» трудно замести следы в своих «верных выписках». Подлог написан почти на каждой строке этих «подлинных (?) церковных записей».

Невежество автора документа далее показывается ссылкой на другое сочинение г-на Джейкоба. Документ дает название книги так: «Свидетельство самых знаменитых и признанных авторов, единодушно свидетельствующих, что каждая церковь Христова должна быть независимой, как имеющая всю полноту власти над всеми церковными делами целиком внутри самой себя», а дата этой книги указана — 1610 год. Правильное заглавие: «Свидетельство многих ученых, благочестивых и знаменитых богословов, светильников религии и столпов Евангелия, оправдывающих это учение, а именно: что церковное управление должно быть всегда со свободного согласия народа» и так далее, а дата — 1613 год. Предисловие к книге подписано «18 июля, лета 1612» (Британский музей, 698, a, 35). Автор этих «Записей» в первом случае указывает дату на два года позже, а в этом — на три года раньше. Всякий, кто потрудится сравнить заглавие, данное анонимным автором «Записей», с истинным заглавием, приведенным выше, увидит, как мало он на самом деле знал о том, о чем рассуждал. Читатель снова заметит здесь, что орфография и выражения «Записей Джесси» все принадлежат человеку «1710–1711 годов», а не г-ну Джейкобу. Повторное употребление «ye», «wth» и «famious» — все говорит о подлоге и о том, что «Записи Джесси» неподлинны, не говоря уже о том, что они не современны описываемым событиям.

«Записи церкви Джесси» делают следующие утверждения о г-не Джейкобе:

1624. — «Около восьми лет Г. Джейкоб был пастором названной церкви, и когда по его настоятельной просьбе отправиться в Виргинию, к чему он был привлечен прежде с их согласия, он был освобожден от названной должности и распустил общину, чтобы ехать туда, где спустя годы он окончил свои дни. Во время его служения много бед постигло ту общину и тот народ изнутри и снаружи».

Не останавливаясь на том, что знак «&», слово «ye» и другие слова все указывают на человека, составившего это «собрание в 1710–1711 годах», я хочу показать, что каждое утверждение в вышеприведенной выдержке противоречит фактам. Г-н Джейкоб служил этой церкви не восемь лет, а лишь шесть; он поехал в Виргинию не в 1624 году, а в 1622-м; и «окончил свои дни» не «спустя годы» в Виргинии, а вернулся в Англию в 1624 году и умер там в апреле или мае того года, и был похоронен из прихода Сент-Эндрю-Хаббард в районе Кентербери («Национальный биографический словарь», статья «Джейкоб»). То есть каждое утверждение в вышеприведенной выдержке ложно. Откуда я все это знаю? Самым простым способом. Передо мной лежит последняя воля и завещание Генри Джейкоба, «Выписано из Главного реестра Отдела по делам о наследстве, разводах и адмиралтейству Высокого суда в Прерогативном суде Кентербери», 1624, 38 — Берд, которое можно посмотреть в Сомерсет-Хаусе в Лондоне. Эта копия снята с записей и должным образом подписана. Завещание было утверждено судом «5 мая 1624 года», а его имуществом распоряжалась его жена, «Сара Джейкоб». Он заявляет, что «в пятый день октября, лета Господня тысяча шестьсот двадцать второго» он «ныне отправляется туда» — в Виргинию. Почему он вернулся в Англию, я не знаю, но несомненно, что он умер в Лондоне до 5 мая 1624 года, поскольку ничье завещание не утверждается, пока человек не умер. Вот свидетельство, в котором никто не может усомниться. Так называемые «Записи церкви Джесси», таким образом, ошибочны в каждом утверждении об этом пасторе этой церкви.

Значительное и, несомненно, роковое возражение против этих Записей состоит в том, что они следуют общепринятым утверждениям о Джейкобе, а не первоисточникам. Я имею в виду следующее: обычные утверждения в историях совпадают с «Записями Джесси». Если это подлог, то он должен как можно ближе следовать предполагаемым историческим фактам. Это «Записи» и делают. Факты, изложенные в этом завещании, до сих пор были неизвестны историкам, потому что они не знали, что это завещание существует. Но «Записи Джесси» впадают и в ошибки современных историков. Невероятно, чтобы секретарь церкви Джейкоба в Лондоне мог не знать о возвращении и смерти г-на Джейкоба и не знать даже года, когда г-н Джейкоб порвал связь с церковью. Невероятно также, чтобы секретарь церкви не знал, что жена г-на Джейкоба не поехала с ним в Виргинию, а осталась в Лондоне членом тамошней церкви. Г-н Джейкоб прямо говорит в своем завещании, что его жена и часть детей должны были остаться и, если позволит Провидение, приехать в Виргинию «в наступающем мае»; но вместо того, чтобы добрая жена поехала к нему, он вернулся к ней. Более того, Сара Джейкоб была арестована вместе с этой церковью 29 апреля 1632 года и вместе с другими членами церкви была судима и заключена в тюрьму 3 мая 1632 года (Протоколы Суда Высокой комиссии и Звездной палаты). Автор «Записей Джесси» не только не знал этих фактов, но и называет жену этого доброго пастора «г-ном Джейкобом». Судебные записи совершенно ясны на этот счет. Более глупо ошибающегося документа, чем эти так называемые «Записи Джесси», разве что за исключением рукописи «Киффина» издания Гулда, происходящей из того же источника, мне еще не доводилось видеть. Автор «Записей Джесси» едва ли знает хоть один факт о г-не Джейкобе и его семье, а вместо этого делает утверждения и приводит даты, оказавшиеся неверными. Если бы эти Записи были настоящими протоколами церкви, ни одна из этих ошибок не могла бы произойти. Но именно такие ошибки и сделает человек, пишущий много позже без подлинных записей перед глазами и руководствующийся утверждениями современных историков.

Следующее утверждение «Записей Джесси» столь же ложно. Они говорят:

«После его отбытия отсюда община оставалась год или два, назидая друг друга как могла наилучшим образом, согласно дарам, данным им свыше. А затем в конце концов Джон Лэтроп, некогда проповедник в Кенте, присоединился к названной общине; и был затем избран и рукоположен им в пастора, человек нежного сердца и смиренного и кроткого духа, служивший Господу в служении около 9 лет к их великому утешению».

Утверждение, что церковь была без пастора «год или два», никак не может быть верным. Если г-н Лэтроп служил церкви около 9 лет, он стал пастором в последней части 1625 года. Но мы уже видели, что г-н Джейкоб оставил церковь как пастор в 1622 году. По самому малому счету церковь была более трех лет без пастора. И всякий, знакомый с церковными записями, знает, что «подлинные» (?) церковные записи не были бы столь неопределенны в важных вопросах, как этот документ. Для церковных записей было бы вполне естественно сказать, что пастор Джейкоб ушел в отставку в определенный названный день, а пастор Лэтроп стал пастором в определенную дату. Но даже это стремление к неопределенности гибельно для этих записей, ибо при любом подсчете «год или два» — не три или четыре года.

В этих мнимых «Записях» дан весьма обстоятельный рассказ об аресте, суде и заключении членов этой церкви. Рассказ очень конкретен и входит в мельчайшие подробности. Разумеется, если бы это были истинные записи этой церкви, они были бы точны. Их вопиющие ошибки доказывают, что это подделки. После долгих поисков мне удалось получить копию подлинного судебного разбирательства в Суде Высокой комиссии и Звездной палаты. Предполагалось, что эти протоколы утрачены, так как их нельзя было найти ни в «Календаре государственных бумаг», ни в собрании подлинных государственных бумаг, хранящихся в архиве на Чансери-лейн в Лондоне. Наконец я обнаружил их в рукописях Роулинсона, т. 128, Бодлианская библиотека, Оксфорд. Последующее разбирательство по этому знаменитому делу, в том виде, как оно представлено, можно найти в подлинных бумагах в архиве. Я привожу не теории и не «остроумные» догадки, а подлинные факты по делу. Но эти факты противоречат «Записям Джесси» почти во всех подробностях и показывают, сколь совершенно они ненадежны.

Возьмем случай Хамфри Барнетта. «Записи Джесси» говорят о нем:

«1632. Второго месяца (называемого апрелем) 29-го дня церковь была схвачена Томлинсоном, приставом епископов, в доме Хамфри Барнета, писаря пивовара в Блэкфрайерсе, который не был ни членом церкви, ни слушателем на стороне; в то время 18 не были взяты под стражу, но спаслись или не были тогда на месте. Около 42 были все взяты и их имена выданы» и так далее.

Из этого рассказа следует, что Хамфри Барнетт не был арестован и заключен в тюрьму. Но это прямо опровергается судебными записями. Он был самым первым человеком, представавшим перед судом. В судебной записи сказано, что «поэтому первым был вызван хозяин дома, в котором они были взяты; его спросили, когда он был в своей приходской церкви?»

«Записи Джесси» утверждают, что арестованных поместили в разные тюрьмы, тогда как на деле все они содержались в одной тюрьме. «Записи» говорят: «Некоторые были заключены в епископскую тюрьму, называемую Новой тюрьмой, в ______ доме купца Кроу и оттуда одни в Клинк, другие в Гейтхаус, а некоторые, думавшие спастись, присоединились к ним, находясь вместе в тюрьме» и так далее. Примечательно, что автор этого документа не знал расположения Новой тюрьмы и был вынужден оставить пустое место. Это очень подозрительное обстоятельство. Заметим, что «Записи Джесси» упоминают по меньшей мере три тюрьмы, где содержались эти лица: епископскую тюрьму, Клинк и Гейтхаус. Свидетельства таковы, что все они содержались в Новой тюрьме и никто из них не был в Клинке или Гейтхаусе. Мы узнаем это из другого суда, где другие еретики, взятые на другом сборище, были судимы 14 июня 1632 года. Епископ Лондонский распорядился, чтобы эту группу «отправили по двое в другие тюрьмы и ни одного в Новую тюрьму, потому что тюремщик позволил некоторым из главных людей другой группы бежать». Заключение архиепископа Кентерберийского состояло в том, что, поскольку тюремщик Новой тюрьмы был недостаточно осторожен, эти узники должны быть разведены по разным тюрьмам. Его слова: «Поэтому пусть этих людей поместят по двое в разные тюрьмы». Итак, мы находим, что «Записи Джесси» снова ошибочны. У меня есть официальные копии всего судебного разбирательства по этим делам, и очевидно, что «другой группой» была группа Джесси.

Те же «Записи Джесси» говорят о Хамфри Бернарде и некоторых других, что они были обращены и присоединены к церкви в тюрьме. «Как раз в это время их заключения слово было столь мало связано, а святые столь мало отпугнуты от путей Божьих, что даже тогда многие в тюрьме были присоединены к церкви». Бернард был из их числа. Но факты, как они приведены в судебных записях, бросают на дело совсем иной свет. Он значится там как член этого сборища, и его имя следует непосредственно за именем «Джона Латроппа, священника». Он был заключен в тюрьму потому, что был членом этой церкви. Жаль портить эту очень красивую историю, но факты против нее.

О лицах, находившихся в тюрьме, «Записи церкви Джесси» говорят: «Генри Додд умер в тюрьме». К несчастью для записей, это не соответствует действительности. Генри Додд не умер в тюрьме, во всяком случае не умер в это время. Он был судим «3 Maij [марта] 1632 года», признан виновным и заключен. Вероятно, он был одним из тех, чьи побеги вызывали жалобы епископа Лондонского, ибо мы находим, что 25 ноября 1633 года он был на свободе. Епископ Линдселл из Питерборо пишет сэру Джону Лэмбу, декану Арок, и говорит, что надеется, что тот обсудил с архиепископом Кентерберийским г-на Додда и его проповедь ереси и получил указания, что с ним в связи с этим делать (т. CCLI, Внутренние дела — Карл I, Календарь государственных бумаг). Так что ясно, что «Записи Джесси» ошибаются, когда говорят, что Генри Додд умер в тюрьме.

Г-н Джейкоб объявляется в этих записях одним из арестованных мужчин. Но «г-н Джейкоб» вовсе не был мужчиной. Арестованным и судимым лицом, как я нахожу по судебным записям, была женщина, и звали ее Сара Джейкоб, вдова покойного пастора церкви Генри Джейкоба. Автор этих «верных выписок» (?) не знал, что Сара Джейкоб все еще в Лондоне, и потому писал «подлинные записи» (?) так, чтобы они подходили к его случаю, а не по фактам. Подлог не благочестив.

Эти «Записи церкви Джесси» говорят, что были арестованы «Сэм Хаус, сестра Хаус», и оставляют впечатление, будто они муж и жена. Судебные же записи не упоминают такого мужчины, а что касается «сестры Хаус», то ее имя было «Пенмина Хауз», и она была «девицей».

«Записи церкви Джесси» говорят, что «г-н Сарджент» был в числе арестованных и заключенных; но «г-н Сарджент», согласно судебным записям, был женщиной, и звали ее «Элизабет Сарджент».

«Записи церкви Джесси» сообщают нам, что «г-н Уилсон» был среди арестованных членов этой церкви, но судебные записи ясно показывают, что «г-н Уилсон» был женщиной, и звали ее «Сьюзен Уилсон»!!!

Много говорится о г-не П. Бербоне в «Записях Джесси» и в рукописи «Киффина». Названный Бербонс — один из главных героев удивительных историй, рассказываемых в этих документах, и самые невероятные утверждения были выдвинуты о его деяниях. Я вернусь к Бербонсу в другое время в этих статьях. Сейчас я хочу лишь указать на безрассудное утверждение о нем, сделанное в «Записях Джесси». Этот документ заявляет, что

«г-н Бербонс» был арестован вместе с Латроппом 29 апреля 1632 года. Г-н П. Бербонс не только не был арестован в это время, но получал почести от своих сограждан. Он был принят старшиной Компании торговцев кожей 20 января 1623 года; избран старостой йоменства 6 июля 1630 года; ливрейным членом 13 октября 1634 года; и третьим старостой 16 июня 1648 года («Заметки и вопросы», 3-я серия, т. I, с. 211).

Он не только не был в конфликте с властями, но 31 декабря 1635 года платил правительству корабельные деньги в ходе своих дел крупными суммами. Он также использовал в своих делах искусную печать с гербом одного из дворян (Календарь государственных бумаг, т. 305, 80. I). Но если бы нам понадобилось что-то еще, чтобы разоблачить эту нелепую историю «Записей Джесси», мне достаточно сказать, что судебные записи показывают, что «г-н Бербонс», который был арестован, был женщиной и что ее имя было «Сара»!!! Вот уж поистине «подлинные записи».

[Джон Т. Кристиан, «Защита истории баптистов», 1899, с. 41–50.]

Защита истории баптистов

Джон Т. Кристиан, д-р богословия, д-р права, 1899

Глава V

Рукопись «Киффина» и «Записи церкви Джесси» представляют следующих лиц как присоединившихся к церкви вместе с Сэмом Итоном 12 сентября 1633 года: Генри Паркер с женой, вдова Фирн, г-н Уилсон, Джон Милберн и другие. Этого не могло быть, ибо самая ранняя дата освобождения кого-либо из этой группы из тюрьмы — 24 апреля 1634 года, то есть примерно через семь месяцев после предполагаемого события. Это почти так же верно, как всегда бывают даты в этих документах. Вот еще один случай, когда государственные бумаги показывают, что эти документы Гулда — подлог.

«Записи церкви Джесси» далее утверждают: «1632. Элизабет Милберн, около 26 лет, заключена 12-го числа 2-го месяца (называемого 12 мая), в День Господень». Судебные записи показывают, что это утверждение неверно, так как Элизабет Милберн была в суде 8 мая и в тот же день была судима. То есть Мэри Милберн присутствовала в суде и была судима за четыре дня до того, как, по «Записям Джесси», она была арестована. И верно также, что 12 мая было не Днем Господним, а субботой. Верно и то, что «подлинные записи» (?) той даты не стали бы употреблять апостроф в «Lord's day» («День Господень»), как это делается здесь и в других местах, ибо в те времена апостроф не употреблялся. И верно далее, что современный документ не стал бы называть эту церковь, которой было не более шестнадцати лет, «древней церковью», как это делают «Записи церкви Джесси» в этом месте. Все эти пункты роковы для притязания на подлинность этих документов. Неудивительно, что автор скрыл свою личность.

Сэм Итон занимает большое место в «Записях церкви Джесси» и в рукописи «Киффина». Эти документы показывают грубейшее незнание его истории, и несколько сказанных о нем вещей невозможны. «Записи Джесси» делают следующее утверждение о нем:

«1633. Поскольку было много рассуждений, эти отвергали истинность приходских церквей, а церковь стала столь велика, что это могло быть вредно, нижеследующие просили увольнения, чтобы стать целой церковью и далее общаться с теми церквами по порядку между собой, что наконец было им даровано и совершено 12 сентября 1632 года, а именно:

К ним присоединились Ричард Блант, Томас Хьюберт, Ричард Тредвелл и его жена Кэтрин, Джон Тримбер, Уильям Дженнингс и Сэм Итон, Мэри Гринвей. Г-н Итон с некоторыми другими принял дальнейшее крещение, другие присоединились к ним.

1638. Эти также, будучи того же суждения, что и Сэм Итон, и желая уйти, не подвергаясь порицанию, были отпущены нами с молитвой в их пользу 8 июля 1638 года. Они прежде оставили нас и присоединились к г-ну Спилсбери, а именно:

Рукопись «Киффина» говорит об этом последнем деле:

«1633. Некоторые из той церкви, пастором которой были г-н Джейкоб и г-н Джон Лэтроп, будучи недовольны тем, что церкви признают английские приходы истинными церквами, просили увольнения и объединились между собой, как г-н Генри Паркер, г-н Томас Шеферд, г-н Сэм Итон, Марк Лукер и другие, к которым присоединился г-н У. Киффин.

1638. Г-н Томас Уилсон, г-н Пенн и Г. Пенн и еще трое, убедившись, что крещение не для младенцев, а для исповедующих верующих, присоединились к г-ну Дж. Спилсбери, при том что желалось благоволение церквей».

Едва ли найдется хоть одно утверждение в вышеприведенном перечне подробностей, соответствующее фактам. Кроме того, заметим, что «Записи церкви Джесси» и рукопись «Киффина» противоречат друг другу в важных подробностях. Если бы у нас не было других свидетельств, одной противоречивости этих документов было бы достаточно, чтобы показать, что доверять им нельзя. Из рассказов, приводимых в этих документах, выходит, что Сэм Итон провел большую часть жизни, присоединяясь к разным церквам, и все же несомненно, что при всех приведенных подробностях автор этих документов был грубо несведущ о важнейших событиях в жизни Сэма Итона. Например, ни рукопись «Киффина», ни «Записи церкви Джесси» не упоминают, что он был арестован в то же время, что и Лэтроп, 29 апреля 1632 года. Упомянут длинный список других, но столь заметный человек, как Сэм Итон, совершенно упущен. Сэм Итон был не только арестован 29 апреля и судим 3 мая того же года, но и оставался в тюрьме до 24 апреля, то есть в течение двух лет. Он был освобожден из тюрьмы под тот же самый залог, что и Лэтроп (Календарь государственных бумаг, т. 261, л. 182). Это роково для «Записей церкви Джесси» и рукописи «Киффина», ибо эти документы представляют его свободным, организующим и возглавляющим независимые церковные движения в 1633 году. Как раз в то время, когда эти документы изображают беднягу Сэма Итона совершающим все эти великие дела, он сидел в тюрьме, и сидел там уже год, и продолжал сидеть еще целый год после.

Рукопись «Киффина» также терпит полный провал, говоря о церкви под датой 1633 год. Она говорит, что «г-н Джейкоб и г-н Джон Лэтроп были пасторами». Почему глагол поставлен в прошедшем времени, когда г-н Лэтроп был пастором именно в это время? Другое нелепое утверждение делается в обоих этих документах: что разделение церкви Джейкоба в 1633 году было вызвано тем, что «были недовольны тем, что церкви английских приходов признаются истинными церквами». Такая причина не подходит, поскольку эта церковь Джейкоба уже существовала 17 лет именно на этой основе противостояния приходским церквам, а Сэм Итон, несомненно, был более года, а может быть, и много лет членом церкви Джейкоба. Может ли какой-нибудь разумный человек иметь доверие к таким документам?

Эти мнимые «подлинные (?) документы» представляют дело так, что 8 июня 1638 года Сэм Итон принял «дальнейшее крещение» и что, убедившись в ошибочности крещения младенцев, он присоединился к церкви г-на Спилсбери. Этим утверждениям не хватает лишь одного важного элемента, чтобы сделать их достоверными, — а именно того, что они неверны. У рукописи «Киффина» и «Записей Джесси» есть привычка всегда указывать неверную дату. 8 июня 1638 года Сэм Итон снова был в тюрьме и никогда не вышел из нее живым. Он был выпущен под залог 24 апреля 1634 года при условии не присутствовать ни на каком частном сборище. Он не соблюдал условий залога и почти два года ухитрялся скрываться от должностных лиц. Но 5 мая 1636 года он был арестован и заключен в тюрьму. Запись такова: «Сэмюэл Итон из Сент-Джайлс-без-Крипплгейта, Лондон, пуговичник» (Календарь государственных бумаг, т. 324, л. 13). Он оставался в тюрьме до 31 августа 1639 года, когда умер и был похоронен на кладбище Банхилл-Филдс (Календарь государственных бумаг, т. 427, л. 107). Так что факты прямо против рукописи «Киффина» и «Записей Джесси». Как раз в то время, когда эти документы изображают его присоединяющимся к церкви Спилсбери, он сидел в тюрьме и сидел там уже два года. Таково свидетельство единственных свидетелей «теории 1641 года».

И снова «Записи Джесси» дают еще один рассказ об аресте, в котором, как обычно, участвовал Сэм Итон. Дата — январь 1637 года. Рассказ таков:

«11-го месяца (в просторечии января) 21-го дня в Куинхайте (где г-н Гловер, г-н Итон, г-н Элдред и другие, 1637, были с нами), после того как собрание закончилось, по наущению г-на ——, вздорного соседа, пришли должностные лица и другие, наконец оба шерифа, а затем Виси, пристав, который записал имена; Господь дал им такую мудрость в обращении, что некоторые из их противников впоследствии весьма благоволили им и внесли за них залог. На другой день Виси, пристав, получил деньги с некоторых из них, и они были отпущены, 4 были отправлены в Полтер-Каунтер».

Здесь утверждается, что Сэм Итон был арестован 21 января 1637 года и освобожден под залог. Это прямо противоречит фактам. Г-н Итон был заключен в тюрьму 5 мая 1636 года, а потому в тот момент находился в тюрьме и сидел там уже почти год. Он не был освобожден под залог, а, как мы видели, умер в тюрьме в августе 1639 года. Единственное, чего «Записям Джесси» не хватает для авторитетности, — это говорить правду. И месяц был не январь, а февраль («Жизнь и смерть г-на Генри Джесси», 1671, Брит. муз., 1418. i.15).

Обдумайте на мгновение эти факты, а затем прочтите следующее свежее утверждение: «Возможно ли, что это тот же Сэмюэл Итон, который стал пастором Конгрегационалистской церкви в Нью-Хейвене, штат Коннектикут, когда она была учреждена 22 августа 1639 года (Декстер, «Конгрегационализм», с. 413, примечание; ср. с. 587, примечание), и, вернувшись в Англию в 1640 году, основал Конгрегационалистскую церковь в Дакинфилде (Декстер, с. 635, примечание)» («Вопрос в баптистской истории», с. 84). Разумеется, нет. В тот самый месяц, когда названный автор отправляет г-на Итона в Новую Англию, он умер и был похоронен. Не годится тревожить спящий прах Сэма Итона, чтобы сделать его пастором конгрегационалистской церкви в 1640 году, когда он умер в 1639-м. Теория, требующая, чтобы мертвые были живыми, а живые — мертвыми, выше моей способности верить.

Я говорю о «Киффине» Кросби и «Киффине» Гулда как о различных версиях так называемой рукописи «Киффина», потому что Кросби дает «содержание» документа, который он видел и одолжил Нилу, но который пропал, тогда как документ Гулда был переписан д-ром Гулдом в 1860 году и является единственным из ныне существующих изданий.

«Киффин» Кросби заявляет, что «двадцать мужчин и женщин с разными другими» ушли из церкви Джесси в 1633 году; «Киффин» Гулда называет пятерых и других, тогда как «Записи церкви Джесси» дают 19 имен. Список существенно различается в трех документах. Это противоречивое свидетельство нельзя принять как авторитетное.

Списки имен на 1638 год не совпадают в трех рукописях. «Киффин» Кросби дает два имени и «других»; «Киффин» Гулда дает три имени и говорит, что было еще трое, а «Записи церкви Джесси» дают шесть имен, причем в эти шесть не входят некоторые из тех, что есть в документе Гулда. Во всем этом нет ничего удивительного, ибо это столь же близко, как эти документы обычно приближаются к согласию друг с другом.

Утверждения о г-не Лэтропе в «Записях церкви Джесси» таковы:

«По прошествии около 2 лет страданий и терпения этих святых все они были освобождены под залог (некоторые остаются и по сей день, как г-н Джонс и др., хотя их никогда не вызывали), и лишь г-ну Лэтропу и г-ну Графтону отказались оказать такую милость, они должны были оставаться в тюрьме без освобождения.

Наконец, когда не оставалось надежды, что г-н Лэтроп сможет оказать им дальнейшую службу в церкви, а у него было много побуждений ехать в Новую Англию, если это будет дозволено, после смерти его жены он усердно желал, чтобы церковь освободила его от этой должности, которую (к его огорчению) он более не мог исполнять, и чтобы он мог получить их согласие ехать в Новую Англию; после серьезного рассмотрения этого дела оно было ему охотно даровано.

Затем, когда было подано прошение, чтобы ему было позволено покинуть землю, он был освобожден из тюрьмы в 1634 году около 4-го месяца (называемого июнем), и около 30 членов, которые просили позволения и разрешения общины ехать вместе с ним, получили его, а именно» и так далее.

Почти все подробности, упомянутые в этой выдержке, противоречат фактам.

1. Утверждается, что эти «святые» были «все освобождены под залог» за одним исключением: «лишь г-ну Лэтропу и г-ну Графтону отказались оказать такую милость, они должны были оставаться в тюрьме без освобождения». Но государственные бумаги дают совсем иной рассказ. После довольно усердных поисков в подлинных государственных бумагах я не смог найти ни одного случая, чтобы кто-либо из этих «святых» был освобожден прежде г-на Лэтропа, не говоря уже обо «всех». С другой стороны, из записи в протоколах как будто следует, что г-н Лэтроп сдался, как малое дитя, тогда как позднее некоторые из заключенных отказались принести присягу и были снова заключены в тюрьму. Факты по делу прямо противоположны утверждениям «Записей Джесси».

2. «Лишь г-ну Лэтропу и г-ну Графтону отказались оказать такую милость», и их оставили в тюрьме. Это утверждение неверно, и я привожу лишь один пример из многих. После освобождения Лэтропа 12 июня Уильям Грейнджер и Уильям Бэтти, двое из этой группы, «отказались принести присягу или отвечать на статьи обвинения и были заключены в Гейтхаус» (Календарь государственных бумаг, т. 261, л. 39).

3. «Записи Джесси» говорят, что Лэтроп был освобожден из тюрьмы «около 4-го месяца (называемого июнем)». Государственные бумаги показывают, что он был освобожден 24 апреля.

4. «Записи» создают впечатление, что он немедленно отправился в Америку. На самом деле он еще несколько месяцев слонялся по Лондону, пока магистраты не сделали ему жизнь невыносимой. 19 июня 1634 года против Джона Лэтропа была сделана запись: «Распоряжено удостоверить поручительство, а его задержать за неявку» (Календарь государственных бумаг, т. 261, л. 50). Он покинул Лондон лишь в конце августа и прибыл в Бостон 18 сентября 1634 года на борту корабля «Гриффин».

Я уже приводил утверждение «Записей Джесси» о том, что Сэм Итон и другие организовали церковь из церкви Лэтропа в 1633 году, а рукопись «Киффина» заявляет, что Уильям Киффин участвовал в этом отделении в 1633 году. Этого не могло быть, ибо Уильям Киффин присоединился к церкви Лэтропа лишь в 1634 году, и известно, что он оставался в этой церкви, пока не присоединился к церкви Спилсбери в 1638 году. Эта дата — 1634 год, когда Киффин присоединился к церкви Лэтропа, несомненно, верна, ибо в отчете, оставленном Киффином о его собственной жизни и использованном Айвими при подготовке биографии Киффина, 1634 год указан как дата («Жизнь Уильяма Киффина», с. 13). И Уоддингтон в своей «Конгрегационной истории Суррея», с. 21, указывает ту же дату, с примечательной выдержкой из самого Киффина о неприятностях, испытанных им от гонителей. Итак, и здесь в важной подробности эти «подлинные записи» (?) ошибочны. Рукопись «Киффина» издания Гулда заставляет Уильяма Киффина отделиться от церкви Лэтропа еще до того, как он вообще присоединился к этой церкви, когда он был еще англиканином. Рукопись же «Киффина» в изложении Кросби, однако, заявляет, что Киффин присоединился к церкви Спилсбери в 1638 году. Эти документы, о которых объявляется, что они «тождественны», противоречат друг другу в важных пунктах фактов и, что еще примечательнее, оба противоречат фактам по делу. И все же лишь на единственном свидетельстве таких документов нас просят поверить, что все баптисты Англии практиковали окропление до 1641 года!

[Джон Т. Кристиан, «Защита истории баптистов», 1899, с. 50–58.]

Защита истории баптистов

Джон Т. Кристиан, д-р богословия, д-р права, 1899

Глава VI

Для полного понимания этого предмета совершенно необходимо, чтобы между различными документами, которые без разбора называли рукописью «Киффина» или «так называемой рукописью Киффина», постоянно проводилось самое ясное и четкое различие. Некоторые писатели относили к рукописи «Киффина» документы, взятые из совершенно разных источников. Эти документы таковы: Кросби приводит (т. 1, с. 101–102) содержание рукописи, о которой он прямо заявляет, что она лишь «как говорят, написана г-ном Уильямом Киффином». Гулд приводит (с. cxxiii, cxxiv) цитату, которую он выдает за подлинный язык этой рукописи, «как говорят, написанной г-ном Уильямом Киффином», содержание которой дает Кросби. Кросби (т. 3, с. 41) делает краткую цитату из «рукописи», автора которой он не называет; и он также приводит (т. 1, с. 148, 149) довольно пространную цитату из того, что, по его словам, является несомненной рукописью Уильяма Киффина.

Даже если бы Кросби и Гулд не воздвигли столь ясных и недвусмысленных указателей, чтобы предостеречь исследователя от ошибки в отношении этих различных документов, казалось бы, что сама природа рукописей достаточна для того, чтобы уберечь от всякой путаницы. Ниже я привожу в одной колонке цитату Кросби из того, что он принял за подлинную и достоверную рукопись Уильяма Киффина, а в другой колонке — ту часть рукописи Гулда, «как говорят, написанной г-ном Уильямом Киффином», которая претендует на то, чтобы содержать запись о периоде до 1640 года:

Записи той церкви

«Эта церковь, считая, что они теперь стали весьма многочисленны и потому более многочисленны, чем могли бы удобно собираться вместе в эти времена гонений, и веря также, что эти лица действовали по принципу совести, а не из упрямства, согласилась предоставить им желаемую свободу и что они должны быть учреждены как отдельная церковь; что было совершено 12 сентября 1633 года. И так как они верили, что крещение неправильно совершается над младенцами, то и крещение, полученное ими в том возрасте, они считали недействительным; вследствие чего большинство или все они приняли новое крещение. Их священником был г-н Джон Спилсбери. Сколько их было, неизвестно, потому что при упоминании имен около двадцати мужчин и женщин прибавлено: с разными другими».

Anno Domini 1638. «В 1638 году г-н Уильям Киффин, г-н Томас Уилсон и другие, будучи того же суждения, были по их просьбе отпущены в общину названного г-на Спилсбери.

В 1639 году была образована другая община баптистов, местом собрания которой был Крачед-Фрайарс; главными ее учредителями были г-н Грин, г-н Пол Хобсон и капитан Спенсер».
Кросби, т. I, с. 148–149.

С самого начала нас поражает противоречие в этих документах. Документ Гулда противоречит документу Кросби в одном весьма важном пункте: документ Гулда заявляет, что это движение с отправкой Бланта в Голландию целиком происходило среди некоторых недовольных лиц в церкви Джесси. Это было движение одной церкви. Слова так ясны, что ошибиться невозможно. Слова таковы: «Некоторые из церкви, пасторами которой были г-н Джейкоб и г-н Джон Лэтроп»; и «церковь стала двумя по взаимному согласию, половина — с г-ном П. Бербоном» и так далее. Но документ «Киффина» в изложении Кросби утверждает, что в этом предприятии участвовало несколько независимых церквей. Слова таковы: «Несколько трезвых и благочестивых лиц, принадлежавших к общинам диссентеров в Лондоне и вокруг него, убедились, что единственные надлежащие субъекты крещения — верующие и что оно должно совершаться погружением, то есть окунанием всего тела в воду». Более противоречивого утверждения я никогда не видел. Один документ заявляет, что это предпринималось одной церковью, другой столь же категорично заявляет, что этим занималась не одна церковь. И теперь нас просят поверить, что эти документы — одно и то же. Однако именно эту противоречивую чепуху нас просят принять как авторитетную, и именно из такого материала построена вся теория 1641 года.

Самое беглое рассмотрение этих рукописей показало бы, что они не одинаковы: они могут слегка походить друг на друга, но не могут быть одним и тем же. Документ, который Кросби признает подлинным, примерно в четыре раза длиннее той части анонимного документа Гулда, которая охватывает тот же период, и не соответствует ему ни в языке, ни в фактах. Все, что документ Кросби говорит о 1639 годе, полностью опущено в документе Гулда. Однако нас торжественно уверяют, что этот документ Гулда «тождествен» тому, который «использовал Кросби при подготовке своей истории». Нет ни одного важного пункта тождества между ними. Нужно надеть диковинную пару очков, чтобы найти тождество в этих двух выдержках.

Единственный из обсуждавшихся мною документов, дающий хоть какую-то поддержку теории 1641 года, — это версия Гулда анонимной рукописи, «как говорят», некоего неизвестного лица, «написанной г-ном Уильямом Киффином»; а единственные слова этой рукописи, оказывающие названной теории помощь и утешение, — это запись под датой 1640 года, непосредственно следующая за приведенной выше цитатой; а единственные слова в этой части 1640 года, вообще относящиеся к этой теории, — ныне знаменитые слова о погружении: «никто тогда не практиковал этого в Англии над исповедующими веру». Таким образом, теория 1641 года держится на присутствии десяти слов в анонимной рукописи, самый ранний из сохранившихся списков которой относится к 1860 году, да и этот список сам в лучшем случае лишь копия копии!!

Хотя лишь малая часть этой анонимной рукописи в изложении Гулда относится к теории 1641 года, все же если какая-либо часть рукописи может быть доказана как ложная, то отбросить надо всю, ибо подлинная современная запись не содержит существенной лжи. Ложь в одном — ложь во всем. Я уже показал, что многое в этой рукописи «Киффина» никак не может быть верным, а многое еще более противоречиво и нелепо; и далее будет показано, что эта рукопись — подлог. Запись за 1640 год в издании Гулда этой анонимной рукописи начинается так: «1640, 3-й мес. Церковь [пасторами которой были г-н Джейкоб и г-н Джон Лэтроп] стала двумя по взаимному согласию, ровно половина — с г-ном П. Бербоном, а другая половина — с г-ном Г. Джесси. Г-н Ричард Блант вместе с ним убедился в отношении крещения, что оно также должно совершаться погружением тела в воду, подобно погребению и воскресению, Колоссянам 2:12; Римлянам 6:4», — а затем утверждает, что крещаемый должен быть исповедующим верующим. Между тем факты таковы, что ни «г-н П. Бербонс», ни «г-н Г. Джесси» ничего подобного не делали. В повествовании говорится, что г-н Ричард Блант, убедившись вместе с «ним», отправился в Голландию для погружения. Убедившись вместе с кем? С П. Бербонсом? Разумеется, нет, ибо Бербонс стал баптистом не раньше чем где-то до 1654 года. Он не был баптистом в 1641 году, не был убежден в необходимости «погружения», как и в необходимости «крещения верующих», ибо после этого он написал по меньшей мере три книги, лежащие передо мной, в которых яростно нападал и на то и на другое, и одна из этих книг датирована 1645 годом. Это не был Прейз-Год Бербонс. Не г-н ли Джесси присоединился к г-ну Бланту? Разумеется, нет, ибо г-н Джесси не верил в необходимость погружения и не был убежден в необходимости крещения верующих до лета 1644 года, а крестился он лишь в середине лета 1645 года, то есть через пять лет после этой даты («Жизнь Джесси», с. 83). Ясный вывод состоит в том, что эта анонимная рукопись в изложении Гулда ложна, ибо ни Бербонс, ни Джесси не присоединились в 1640 году к Бланту, чтобы ехать в Голландию или куда-либо еще для погружения.

Что эта церковь Джесси разделилась, «ровно половина — с г-ном П. Бербоном, а другая половина — с г-ном Г. Джесси», по вопросу о погружении — весьма невероятная история. Церкви не привыкли делиться по математическим линиям по вопросу о погружении или о каком-либо другом учении. Довольно странно, если подумать, что такое точное деление этой церкви по таким линиям вообще произошло. Рассказанная здесь история подозрительно похожа на ту, что излагает Айвими в своей истории церкви Хаббард, которая разделилась поровну, но указанная там причина была законной, поскольку эта церковь была так велика, что ей грозил арест, и она разделилась поровну ради безопасности. Возможно, автор документа Гулда смешал эти две церкви. Но откуда составитель взял эту историю — не важно; несомненно лишь, что она не несет на себе признаков истины.

Теперь мы подходим к отрывку — к знаменитым десяти словам, на которые возлагалось столько надежд, — где документ Гулда заявляет, что в 1640 году никто в Англии не практиковал крещение верующих погружением. Из вышеизложенных абзацев видно, что я показал ложность первого утверждения, будто Джесси был убежден в крещении верующих погружением. Одна ложь в фактическом вопросе бросила бы тень на все. Но я оспариваю добросовестность самого этого отрывка. Он радикально отличается от рассказа, цитируемого Кросби по его списку рукописи, «как говорят, написанной г-ном Уильямом Киффином». Я привожу эти рассказы в том виде, в каком они встречаются в «Киффине» Гулда и «Киффине» Кросби, для сравнения в параллельных колонках:

Примечание издателя: это не параллельные колонки, а одно следует за другим.

Рукопись Гулда, 1860 г.

1640. 3-й мес. Церковь стала двумя по взаимному согласию, половина — с г-ном П. Бербоном, а другая половина — с г-ном Г. Джесси. Г-н Ричард Блаунт с ним, убедившись в отношении крещения, что оно также должно совершаться погружением тела в воду, подобно погребению и воскресению, Колоссянам 2:12; Римлянам 6:4, имел трезвую беседу об этом в церкви, а затем с некоторыми из названных выше, также так убежденными; и после молитвы и беседы о том, как им осуществить это, поскольку никто тогда не практиковал этого в Англии над исповедующими верующими, и услышав, что некоторые в Нидерландах так практиковали, они согласились и послали туда г-на Ричарда Бланта (который понимал по-голландски) с рекомендательными письмами, и он был там благосклонно принят и вернулся с письмами от них, Джона Бэтта, учителя там, и от той церкви к тем, кто его послал.

Они продолжили дело, а именно: те лица, которые были убеждены, что крещение должно быть погружением тела, собирались двумя группами и намеревались так собираться и далее, все они согласились действовать одинаково вместе. И затем заявив (не в какой-либо формальной форме Заветом), каковое слово некоторые из них считали сомнительным, но по взаимному желанию и соглашению каждый засвидетельствовал:

Эти две группы выделили одного, чтобы крестить остальных: так это было торжественно совершено ими.

Г-н Блант крестил г-на Блэклока, который был у них учителем, а когда г-н Блант был крещен, он и г-н Блэклок крестили остальных своих друзей, желавших того же, и, когда к ним присоединились многие, они сильно умножились.

Изложение рукописи у Кросби

Несколько трезвых и благочестивых лиц, принадлежавших к общинам диссентеров в Лондоне и вокруг него, убедились, что единственные надлежащие субъекты крещения — верующие и что оно должно совершаться погружением, то есть окунанием всего тела в воду, подобно погребению и воскресению согласно Колоссянам 2:12 и Римлянам 6:4. Что они часто собирались вместе, чтобы молиться и совещаться об этом деле и обсуждать, какие меры им следует принять, чтобы пользоваться этим установлением в его первоначальной чистоте: что они не могли найти удовлетворявшего их совершителя в Англии, чтобы начать эту практику; потому что, хотя некоторые в этой стране отвергали крещение младенцев, они, насколько им было известно, не возродили древнего обычая погружения: но услышав, что некоторые в Нидерландах практикуют его, они решили послать туда некоего г-на Ричарда Бланта, понимавшего голландский язык; что он отправился, взяв с собой рекомендательные письма, и был благосклонно принят как тамошней церковью, так и г-ном Джоном Баттеном, их учителем.

Что по возвращении он крестил г-на Сэмюэла Блэклока, священника, и эти двое крестили остальных из своей группы [имена которых есть в рукописи в числе пятидесяти трех]. — Кросби, т. I, с. 101–102.

На утверждении, сделанном в этом документе Гулда, что погружение верующих было в это время неизвестно в Англии, были построены самые обстоятельные трактаты и выдвинуты самые невероятные теории. Сперджен заявляет в своей автобиографии, что когда он сам исповедал веру в Англии в этом столетии, он не знал, что кто-либо в Англии практикует крещение верующих погружением. Соответственно, даже если бы этот документ Гулда был подлинной рукописью, один тот факт, что ее предубежденный автор ничего не знал о баптистах, не доказывал бы, что их не существовало. Подлинные баптисты никогда не отличались склонностью к саморекламе.

Уже было показано, что эта рукопись «Киффина» совершенно ненадежна и что в ней сделаны утверждения почти во всех подробностях, на которые нельзя полагаться. Рассмотрев параллельные колонки выше, можно также увидеть, что эти рассказы различаются словами, орфографией, содержанием и действительно почти во всех подробностях. Оба рассказа не могут быть подлинными. Один из них или другой — выдумка. Какому из них мне верить? Если я приму документ Кросби как верный, то отрывок «никто тогда не практиковал этого в Англии над исповедующими верующими» отпадает, ибо его нет в рукописи «Киффина» у Кросби. Если этот отрывок исчезает, от обстоятельной теории, построенной на этих словах, ничего не остается. Отвержение документа Гулда убивает теорию 1641 года, а если мы принимаем документ Гулда, то положение становится еще хуже. Тогда получается, что Кросби, цитируя этот документ, сознательно исказил факты в своих целях и опустил важнейшие слова, какие только есть в рукописи. Кросби сделал это, притом в полном сознании того, что педобаптистский историк Нил знал все об этом и имел все средства разоблачить его, ибо Кросби одолжил Нилу именно эту рукопись, и Нил в нескольких случаях цитирует ее. К тому же Кросби выше всяких упреков в честности и порядочности. Я не верю, что Кросби умышленно опустил такой отрывок. Следует также принять во внимание, что эта рукопись «Киффина» издания Гулда — недостоверный документ и что никто не может сказать, откуда он пришел и куда ушел. Самый старый из сохранившихся списков был сделан менее сорока лет назад, а именно в 1860 году. Человек должен обладать чудовищной доверчивостью, чтобы верить в подлинность этого документа Гулда.

Я еще раз обращаю внимание на очень важный факт: мнение о погружении верующих, изложенное в рукописи «Киффина» издания Гулда, было особым мнением составителя тридцати бумаг, одной из которых является эта рукопись. Этот автор вновь и вновь, в других бумагах этой серии, вплетал эти почти тождественные слова в отрывки, которые писал сам, и вокруг цитат из других авторов, слова которых не оправдывали такого языка. Читатель может сам сделать выводы. У Кросби была перед глазами рукопись «Киффина», но в ней этих слов не было. У этого неизвестного автора эти слова были излюбленной фразой. Этот неизвестный автор, изменявший каждого цитируемого им автора, оставляет рукопись «Киффина», и эти слова оказываются в его списке. Как эти слова попали в этот список? Повторяю: как эти слова попали в этот документ? Я бы также повторил, что этот документ, из которого цитирует Гулд, никто не выдает за подлинную рукопись, а он в лучшем случае лишь копия копии. Таким образом, вся эта теория 1641 года держится на случайном присутствии десяти слов в недостоверном и отдаленном списке анонимной рукописи, тогда как Кросби не сообщает, что эти слова были в списке рукописи, который он просматривал, и они не появляются нигде, кроме отдаленного и недостоверного списка. Имея перед собой эти факты, а их нельзя отрицать, мы не считаем этот «Киффин» Гулда имеющим ни малейшей ценности.

Но рассмотрим некоторые дополнительные факты. Нет ни одной строки какого-либо современного автора, доказывающей, что Блант когда-либо ездил в Голландию; нет ни одного современного автора, который указывал бы, что он когда-либо слышал о Ричарде Бланте или Сэмюэле Блэклоке. Все, что мы знаем об этих людях, находится в этой так называемой рукописи «Киффина». Нужно сильно напрячь свою доверчивость, чтобы поверить, что эти люди ввели в Англии погружение верующих в 1641 году и все же никогда не были известны и не упоминались ни одним писателем того времени. Нет доказательства, что такие люди вообще жили. На протяжении более полувека нет ни одной ссылки ни на одного из них. Если они совершили те великие дела, которые им приписываются, то баптисты были невероятно неблагодарны и не ценили их. Эдвардс, правда, упоминает некоего Блаунта, бывшего анабаптистом, но его имя не названо, и нет ни одного обстоятельства, связывающего его с мнимым Ричардом Блантом. Упомянутый Эдвардсом Блаунт был генеральным баптистом, а не кальвинистским баптистом, как Джесси и остальные, и потому не мог быть связан с ними в этом предприятии. И упомянутый Эдвардсом Блаунт не ездил в Голландию. Первое упоминание о том, что баптисты посылали в Голландию за крещением, которое я нашел, — в рассказе Хатчинсона, писавшего в 1676 году, через тридцать пять лет после 1641-го, и он заявляет, что суть затруднения не в погружении, а в совершителе крещения. Хатчинсон говорит: «главным возражением было отсутствие совершителя; оно, как я слышал, было устранено посылкой нескольких вестников в Голландию, откуда они были снабжены» («Трактат о Завете и крещении в форме диалога», Послание к читателю, Лондон, 1676). Но Хатчинсон не упоминает Бланта и, по-видимому, ничего о нем не знает. Ни Блант, ни Блэклок не подписали Исповедание веры 1643 года, и я повторяю, что их имен нет ни в одном баптистском документе и ни в каком другом документе где-либо около 1641 года. Невероятно, чтобы человек такой важности упоминался ни одним из его современников.

Более того, первоначальный рассказ состоял не в том, что Блант ездил в Голландию за погружением, а в том, что ездил Джон Спилсбери. Кросби излагает этот рассказ такими словами: «Г-н Спилсбери, о котором ложно сообщали, будто он ездил в Голландию, чтобы принять крещение от Джона Смита, прямо высказывается против того, чтобы человек крестил сам себя, и считает это весьма далеким от какого-либо правила Евангелия; но замечает, что там, где есть начало, кто-то должен быть первым. „И поскольку, — говорит он, — некоторые делают из этого столь великую ошибку и столь далекую от какого-либо правила или примера, чтобы человек крестил других, будучи сам некрещеным, и думают тем самым запереть установление Божье в такие тесные рамки, что никто не может прийти к нему иначе как через власть папства Рима, пусть читатель рассудит, кто крестил Иоанна Крестителя прежде, чем тот крестил других, и если никто, то не крестил ли он других, будучи сам некрещеным. Из этого мы учимся, как поступать в подобных случаях.

Далее, — говорит он, — я опасаюсь, что люди придают ему больше, чем ему по праву причитается, и тем самым ставят его выше церкви и всех прочих установлений; ибо они могут принимать и воздвигать церковь, принимать и исключать членов, избирать и рукополагать служителей и совершать вечерю, и все заново, не оглядываясь ни на какое преемство, кроме Писаний. А что до крещения, то они должны иметь его преемственно от апостолов, хотя бы оно приходило через руки папессы Иоанны. В чем причина этого, что люди могут делать все по слову, кроме одного лишь крещения?“

Теперь, вероятно ли, чтобы этот человек отправился за море искать совершителя крещения или принял его из рук того, кто крестил сам себя?» (Кросби, т. I, с. 103).

Вот, значит, первоначальный рассказ о том, что эта поездка в Голландию произошла во времена Джона Смита и что ездил Джон Спилсбери. Это прямо опровергается Кросби. Но у этого рассказа ровно столько же свидетельств, сколько и у рассказа о поездке Бланта в Голландию, а именно — никаких.

Дата предполагаемой поездки Бланта в Голландию столь же мифична, как и сама личность Бланта. Один баптистский писатель, издавший «Историю баптистов» как дополнение к «Истории пуритан» Нила, говорит, что Блант ездил в Голландию в 1608 году, и в пользу этой даты свидетельств ровно столько же, сколько и в пользу любой другой, а именно — никаких. Барклай говорит, что Блант ездил в Голландию в 1633 году, а некоторые недавно сильно впечатлились 1640 годом как датой.

Но писатель, который больше всех говорил о Бланте, назвал три даты — 1640, 1641 и 1644 годы — как время поездки Бланта в Голландию. Он одинаково уверен во всех этих датах, и забавно, что в одной и той же книге он принимает за верную и 1640-й, и 1641 год. Привожу эти три утверждения. В нью-йоркском «Индепендент» он говорит: «Но миссия этого г-на Ричарда Блаунта, согласно Нилу („История пуритан“, т. III, 173–174), не происходила до 1644 года, через одиннадцать лет после того, как „новое крещение“ было принято при отделении Спилсбери. Нигде нет ни малейшего основания сомневаться в правильности даты, приведенной здесь Нилом; а потому мы должны считать, что „новое крещение“ Первой партикулярной баптистской церкви было новым окроплением».

В своей книге он говорит: «Другой главный пункт состоит в том, что г-н Блант был послан в Голландию в 1640 году, чтобы получить погружение; что он отправился к Джону Баттену, известному как учитель среди коллегиантов, и, получив обряд из его рук, вернулся в Англию» («Вопрос в баптистской истории», с. 89).

В той же книге, когда он счел, что ему нужен авторитет проф. де Хоопа Схеффера, «несравненного ученого», который упомянул о его исследованиях в «Королевской академии наук» и дал такое «ободрение скромному профессору за океаном», он называет 1641 год как дату. Его слова: «Профессор Схеффер утверждает, что этот тесный союз продолжался до 1641 года, когда Ричард Блант отправился в Рейнсбург и, получив погружение из рук Джона Баттена, вернулся в Англию и передал его членам своей церкви».

Я упоминаю это, чтобы показать полную путаницу, в которую впадают те, кто пытается следовать этому документу Гулда; и именно в этом пункте документ Гулда и рассказ Кросби противоречат друг другу. Документ Гулда определенно относит поездку Бланта к маю 1640 года; тогда как Нил, пользовавшийся рукописью, из которой цитировал Кросби, определенно заявляет, что упомянутая дата — 1644 год. Нил весьма ясен в этом пункте и говорит, что рукопись была перед ним (Нил, т. 3, с. 173, 174).

«Индепендент» считал, что Барбер был «основателем погружения» в 1641 году среди генеральных баптистов, а Блант основал погружение среди партикулярных баптистов в 1644 году. За две недели до появления приведенной выше редакционной статьи, то есть 21 октября 1880 года, в «Индепендент» появилась редакционная статья, излагающая эту позицию, а редакционная статья от 7 ноября была написана, чтобы подкрепить ее. В статье сказано: «Мы не видим причин сомневаться в точности Нила, указавшего 1644 год как дату миссии г-на Блаунта в Голландию. Кажущееся расхождение, на которое указывает д-р Баррадж, легко объяснить соперничеством двух партий среди баптистов. Те, кто послал г-на Блаунта в 1644 году, не признавали и потому предпочли игнорировать погружение, начатое Барбером в 1641 году».

Поэтому, чтобы быть в ногу с «новым открытием», необходимо «передвинуть дату на» 1644 год. Конечно, Баптистское исповедание веры 1643 года тогда было в полной силе, и оно утверждает, что погружение — единственное крещение, а это противоречит утверждению названного писателя. Но это можно было парировать, как редакционная статья в том же «Индепендент» ответила на то же возражение, когда оно было выдвинуто против приведенной выше выдержки из «Индепендент». Ответ был таков: «Высокий баптистский авторитет заявляет, что Исповедание семи церквей в Лондоне „было впервые обнародовано около 1643 года“, но ни один экземпляр издания того года не найден. Если бы экземпляр был найден, то, возможно, обнаружилось бы, что оно предписывает окропление или обливание вместо погружения. Вероятно, лишь в 1644 году Лондонское исповедание решилось в пользу погружения». — «Индепендент», 19 января 1882 года.

Разумеется, никто не поверит, что Баптистское исповедание веры 1643 года было документом об окроплении, а то же самое исповедание, подписанное теми же людьми и опубликованное годом позже, — документом о погружении. Но есть столько же оснований верить, что все баптисты 1643 года вдруг передумали и из всех практиковавших окропление все стали практиковать погружение, сколько и верить, что так поступили все баптисты 1641 года. Более того, если бы мы могли верить всем этим авторам, Блант потратил 36 лет на поездку в Голландию и возвращение оттуда, чтобы быть погруженным, и во всех своих морских путешествиях ни разу не встретил человека, которому было бы дело до его деяний настолько, чтобы сделать запись о его подвигах, или который хотя бы знал, что такой человек жил. И все же это единственное свидетельство, поддерживающее все это дело 1641 года!

Мы уже видели, что Джесси был убежден, что погружение есть крещение, и крестился в 1645 году. Но документ № 4 говорит, что Блант был убежден лишь накануне вечером до Джесси. Точные слова таковы: «Спустя некоторое время все эти во 2-м ряду были удовлетворены, смотри их сомнение и суждение выше, что такие ученики, как одарены учить, и евангелисты также могут крестить и т. д. и т. д., и были крещены. Некоторые прежде Г. Джесси, а остальная часть церкви были убеждены против педобаптизма и потому желали пользоваться им там, где могли, и присоединились также, одни к брату Ноллису, другие к брату Киффину, так что Эти

После того как Г. Джесси также был убежден, на следующее утро рано после того, что было днем торжественного взыскания Господа в посте и молитве (что крещение младенцев незаконно и что, если нам следует быть крещеными далее и т. д., Господь не скроет этого от нас, но даст нам узнать это). Сначала Г. Джесси был убежден против педобаптизма, а затем в том, что сам он должен быть крещен (несмотря на многие беседы с его почтенными возлюбленными братьями».

1645, 4-й мес., 29 июня. — Итак, вес четырех документов, которые мы рассматриваем, говорит против 1640 года и в пользу 1644 года как времени поездки Бланта в Голландию. Посмотрим. «Записи Джесси» и документ № 4 не упоминают Бланта и его голландских деяний. Это очень странно. И потому отрицательное свидетельство против этого дела, поскольку «Записи Джесси», будь они подлинными, должны были бы быть записью действий этой церкви. Рукопись «Киффина» в изложении Кросби относит дату к 1644 году, а документ № 4 относит присоединение Бланта к баптистам к 1644 году. Рукопись «Киффина» издания Гулда заявляет, что Джесси был убежден в необходимости погружения в то же время, что и Блант, а мы определенно знаем, что Джесси был так убежден в 1644 году и крестился в 1645-м. Это оставляет рукопись «Киффина» издания Гулда без поддержки в ее дате 1640 года, и даже тень подозрения бросается на ее утверждение другим утверждением в ней самой. Таким образом, вес свидетельств в этих четырех документах целиком склоняется к 1644 году. Я не утверждаю, что 1644 год — дата, когда Блант ездил в Голландию; у меня нет свидетельств, что он вообще когда-либо ездил в Голландию или что когда-либо существовал такой человек, как Ричард Блант. Я лишь привожу неопровержимый довод в том смысле, что, если бы на эти документы можно было полагаться, нет сомнения, что дата поездки Бланта в Голландию — 1644 год, а не 1640-й.

Глава VII

Было показано, что рукопись «Киффина» издания Гулда противоречит цитате Кросби из этой рукописи, что обе они опровергаются «Записями церкви Джесси» и документом № 4 и что все эти документы опровергаются фактами, которые нельзя ни оспорить, ни отбросить. Я не обязан доказывать, что анабаптисты погружали. Как заявил д-р Э. Т. Уинклер в «Алабама Бэптист» в 1881 году, когда боролся с этой теорией 1641 года: «Мы исходим из того, что каждый антипедобаптист тех веков был погружен, если иное не показано современными записями». Нужно лишь подчеркнуть тот факт, что погружение было всеобщей практикой анабаптистов в Англии, и потребовать доказательства того, что у них когда-либо была другая практика. Не приведено ни одного примера, показывающего, что хотя бы один анабаптист практиковал окропление в Англии до или после 1641 года. Много теоретизировали, но я требую имени хотя бы одного анабаптиста, который когда-либо окроплял какого-либо кандидата на крещение в Англии до 1641 года. Пока этого не сделано, нет основания для требования доказательств, что они погружали. Все признают, что они погружали в 1643 году, и нет доказательств, что кто-либо из них окроплял в 1641-м. Кто это утверждает, тот должен это доказать. Рукопись «Киффина» издания Гулда — цитадель довода 1641 года; поскольку она падает, падает с нею и довод. Должны быть представлены факты, а хвастовство великой ученостью не заменяет фактов. Факты, жесткие факты, ничего, кроме фактов, будут иметь вес в этом деле. Я показал вне всякого сомнения, что рукопись «Киффина» — подлог и что весьма излюбленное выражение «никто тогда не практиковал этого над исповедующими верующими» в Англии до 1641 года совершенно недостойно доверия. Хотя я не обязан ни в малейшей степени, я представлю некоторые решающие доказательства практики погружения в Англии до 1641 года. Я представлю свидетельства епископалов, католиков, индепендентов или пресвитериан и самих баптистов. Следующее заявление излагает утверждение, которое я опровергаю: «Я неоднократно заявлял о своем мнении, что погружение взрослых верующих было утраченным искусством в Англии с 1509 года, вступления на престол Генриха VIII, до 1641 года, последовавшего за заключением архиепископа Лода в тюрьму» («Уэстерн рекордер», 9 июля 1896 года).

Начнем с епископалов. В «Истории крещения младенцев» Уолла встречается следующее примечательное утверждение: «Так (подобно прочим их реформам) они реформировали купель в таз. Это ученое Собрание не могло вспомнить, что купели для крещения всегда использовались первобытными христианами задолго до начала папства и с тех пор, как строились церкви; но что окропление как общий способ крещения было действительно введено (сначала во Франции, а затем в других папистских странах) во времена папства» («История крещения младенцев», т. II, с. 403). И в другом месте он замечает: «А что до окропления в собственном смысле слова, то оно, судя по всему, в 1645 году лишь начиналось и применялось очень немногими. Оно, должно быть, началось в беспорядочные времена 1641 года» («История крещения младенцев», т. II, с. 403).

Прав ли Уолл в этом утверждении? Были ли пресвитериане теми, кто реформировал купель в таз, и лишь начиналось ли окропление в 1645 году, начавшись в беспорядочные времена 1641 года? Мои недавние исследования полностью подтверждают эти утверждения. В этом обсуждении нет необходимости идти дальше царствования королевы Елизаветы. Гоф, ученый антикварий прошлого столетия, излагает положение дел в Англии в царствование этой королевы. Он приводит первоисточники, подтверждающие его слова. Он говорит: «Это [погружение] было в Англии обычаем, а не законом, ибо во времена королевы Елизаветы управители епископальной церкви фактически прямо запрещали окропление, запрещая употребление тазов при публичном крещении. „И наконец (церковные старосты) должны следить, чтобы в каждой церкви была священная купель, а не таз, в которой могло бы совершаться крещение, и чтобы она содержалась опрятно и чисто“. „Также чтобы купель не убиралась и чтобы священник не крестил в приходских церквах в каких-либо тазах и не в какой-либо иной форме, чем уже предписано“. Окропление, следовательно, не допускалось, кроме как в Римской церкви, в случаях необходимости на дому» («Археология», т. 10, с. 207, 208).

Итак, окропление было запрещено в царствование королевы Елизаветы и допускалось лишь в случаях необходимости, да и то на дому. Таково было положение дел, когда Яков VI Шотландский стал Яковом I Английским, 24 марта 1603 года. Для его крещения была подарена золотая купель (Тернер, т. 4, с. 86, примечание). Хотя Яков был погружен, он был шотландцем. Многие шотландские богословы уезжали в Женеву и в конце концов возвратились в Шотландию, глубоко впечатленные взглядами Кальвина. «Эти шотландские изгнанники, отказавшиеся от власти папы, молчаливо признали власть Кальвина и, вернувшись в свою страну с Ноксом во главе, в 1559 году утвердили в Шотландии окропление» («Эдинбургская энциклопедия», т. 3, с. 236). Яков был вполне шотландцем, и некоторые придворные дамы уже были сильно увлечены этим обычаем. Но Церковь Англии не только не приняла окропление для крещения, но и официально выступила против него. Церковь Англии принимала по этому вопросу законодательные решения, и окропление никогда не возобладало в Англии вплоть до смут Гражданских войн после 1641 года. Оно было принято Вестминстерской ассамблеей, пресвитерианами, партией Кальвина, в 1643 году, но никогда не было принято Церковью Англии. Погружение и теперь, по крайней мере теоретически, есть нормальная форма крещения в Церкви Англии. Так что окропление было далеко не обычным обычаем в Англии в 1641 году — оно только еще начиналось.

Пусть читатель отметит следующие подтверждения этих утверждений. Я лично изучил огромное число Визитационных артикулов епископов Англии между 1600 и 1645 годами, и эти документы полностью подтверждают слова Уолла. В тот самый год, когда Яков взошел на престол, духовенство, видимо, опасалось влияния короля и приняло весьма значимый канон в пользу погружения и против окропления. Эти люди зашли так далеко, что получили одобрение короля, и канон был опубликован «властью Его Величества». Епископ Лондонский был председателем Собора духовенства, поскольку архиепископ, для провинции Кентербери, умер. В этих «Конституциях и церковных канонах» Канон 81 предусматривает: «Каменная купель для крещения в каждой церкви. Согласно прежнему установлению, слишком пренебрегаемому во многих местах, мы постановляем, чтобы в каждой церкви и часовне, где совершается крещение, была каменная купель, поставленная на прежнем обычном месте. В этой одной лишь купели священник должен крестить публично» (Брит. муз., 698. h. 20 (17)).

Это, несомненно, очень сильный документ в пользу погружения и, что более существенно, он исходит от высшего авторитета в Церкви Англии. Этот Собор духовенства был решительно настроен не допустить, чтобы окропление возобладало в Англии, и оно не возобладало, пока пресвитериане не «сели в седло». Читатель да помнит, что купель предназначалась для погружения, а «таз» — для окропления.

Молитвенник Якова I 1604 года, называемый Хэмптон-Кортским, был согласен с этими канонами. Мы читаем: «Затем священник возьмет дитя на руки и, назвав дитя по имени, погрузит его в воду, но так, чтобы это делалось благоразумно и осторожно; а если дитя будет слабо, достаточно будет облить его водой» (Брит. муз., C. 25. m. 11).

Епископы Церкви Англии сразу же принялись исполнять указания Собора духовенства. Их действия доказывают, что они были непоколебимо против введения окропления. Рискуя некоторым повторением, я представлю эти «Статьи для расследования», так как они очень важны для изложения взглядов епископальной церкви того времени, и мне неизвестно, чтобы кто-либо ссылался на эти Статьи. Следует помнить, что эти Статьи — официальные предписания епископов расследовать любые нарушения церковного канонического права и прямое предписание в случае такого нарушения исправить его.

Епископ Лондонский уже предвосхитил приведенный выше канон, ибо мы находим, что еще в 1601 году он предпринял шаги в этом направлении. В своих Статьях расследования о церкви, номер 6, он говорит: «Убраны ли ваши купели или баптистерии с места, где они обычно стояли, и не крестят ли какие-либо лица, оставив их употребление, в тазах или других сосудах, не употребляемых обычно в церкви, или не пользуются ли каким-либо умывальником со съемным тазом, или не сняли ли старую и обычную купель, прежде употреблявшуюся в приходе» (Брит. муз., 698. g. 31).

В течение нескольких лет это предостережение, по-видимому, было достаточным, и жалоб не было. Но в 1618 году архиепископ Кентерберийский в своих статьях о Служителе изволит спрашивать: «2. Употребляет ли он знамение креста при крещении или крестит в каком-либо Тазу или другом сосуде, а не в обычной купели» и так далее (Брит. муз., 698. h. 20 (13)).

Епископ Линкольнский в том же году последовал со строгими указаниями. В пятой Статье о Церкви он спрашивает: «Есть ли у вас в церкви каменная Купель, поставленная на древнем обычном месте» и так далее. Затем в Статье 4, о Служении, он спрашивает: «Не крестит ли священник, оставив употребление Купели, в каких-либо Тазах... И соблюдает ли ваш священник при крещении детей порядки, обряды и церемонии, установленные в Книге общих молитв, без добавлений, пропусков или нововведений» (Брит. муз., 1368. d. 36). Это значимое утверждение, поскольку при погружении священник должен следовать Молитвеннику и не должно быть никаких «добавлений, пропусков или нововведений».

Епископ Норвичский в 1619 году имеет двенадцать вопросов о совершении таинств. Он весьма настойчив в том, чтобы в его епархии не было отступлений. Следует неизменный вопрос о Служителях: «Крестит ли он когда-либо в каком-либо Тазу или в чем-либо ином, кроме обычной Купели» (Брит. муз., 698. h. 20 (14)).

Епископ Лондонский в 1621 году в своих Статьях не менее настойчив, чем другие епископы, но он также дает ясный намек, что в его епархии были баптисты. Так, он добавляет дополнительную Статью к другим своим вопросам. О духовенстве он спрашивает: «36. Крестит ли ваш Священник каких-либо детей в каком-либо Тазу или другом сосуде, а не в обычной Купели, помещенной в Церкви, или не ставит ли какой-либо Таз в нее?»

О церкви он спрашивает: «4. Есть ли у вас в Церкви или Часовне каменная Купель, поставленная на древнем обычном месте?

48. Не держит ли кто своих Детей некрещеными дольше, чем подобает, разве что по болезни Ребенка или по другой срочной причине?» (Брит. муз., 5155. c. 9).

Епископ Лондонский в 1627 году задал те же самые вопросы теми же словами (Брит. муз., 700. g. 17).

Архиепископ Йоркский в 1633 году в своих Статьях для расследования о Церкви говорит: «5. Есть ли у вас в Церкви каменная купель для крещения, поставленная на древнем обычном месте».

И о Служении: «4. Не крестит ли какой-либо священник, оставив употребление Купели, в вашей Церкви или Часовне в каких-либо Тазах или других непотребных сосудах; или не крестит ли ваш священник кого-либо вне виду Церкви и Собрания без особой причины или без крестных отцов или матерей; и не допускаются ли какое-либо лицо или лица отвечать в качестве крестных отцов и матерей при крещении какого-либо ребенка, если они прежде не приняли святое причастие; и соблюдает ли ваш священник при крещении детей порядки, обряды и церемонии, установленные и предписанные в Книге общих молитв, без добавлений, пропусков или иного нововведения» (Брит. муз., 5155. c. 17). Совершенно ясно, что архиепископ Йоркский намеревался не допускать никаких «нововведений, добавлений или пропусков» в предписанных церемониях его кафедры. Ничто меньшее, чем погружение, не удовлетворило бы его.

В 1636 году снова говорит архиепископ Кентерберийский. Он спрашивает в своих статьях: «3. Есть ли у вас в Церкви или Часовне каменная Купель, и поставлена ли она на древнем обычном месте?

15. Крестит ли ваш священник публично в каком-либо ином сосуде, а не только в Купели» (Брит. муз., 698. h. 20 (1)).

Епископ Норвичский в 1638 году спрашивал о Церкви: «2. Есть ли у вас пристойная каменная Купель с крышкой, поставленная на древнем обычном месте Церкви, цела ли она и чиста» и так далее (Брит. муз., 698. h. 20 (20)).

Епископ Эксетерский в 1638 году спрашивал: «2. Есть ли... каменная Купель, поставленная на древнем обычном месте вашей Церкви, с пристойным деревянным покрытием и замком с ключом к ней» и так далее (Брит. муз., 698. h. 20 (19)).

Епископ Винчестерский в 1639 году спрашивал о Церкви: «6. Есть ли у вас в Церкви каменная Купель, поставленная на древнем обычном месте» (Брит. муз., 698. h. 20 (21)).

Епископ Лондонский в 1640 году спрашивал: «8. Есть ли у вас в Церкви или Часовне каменная купель, где должно совершаться крещение, пристойно сделанная и содержимая как следует? Поставлена ли она на древнем обычном месте, ей назначенном, и крестит ли ваш священник публично только в этой купели?» (Брит. муз., 5155. c. 26).

Епископ Линкольнский спрашивал о Церкви: «1. Есть ли у вас в ваших отдельных церквах и часовнях... каменная Купель, поставленная на древнем обычном месте» (Брит. муз., E. 171 (24)).

Эта деятельность епископов привела к тому, что купели появились почти во всех церковных зданиях епископалов в Англии, и огромное число этих купелей и баптистериев можно видеть в этих церквах и по сей день. Возьмем, к примеру, небольшой город Кентербери. В церкви св. Георгия Мученика есть древняя восьмиугольная купель, чаша которой поддерживается восемью небольшими стержнями и толстым центральным. В церкви св. Марии Магдалины есть прекрасная старая норманнская восьмиугольная купель, поддерживаемая центральной колонной. В католической церкви св. Фомы есть очень красивый баптистерий, а его резной дубовый балдахин образует одну из самых заметных особенностей здания. Церковь св. Мартина была местом погружения десяти тысяч саксов одновременно. В ней хорошо сохранилась купель, о которой предание гласит, что в ней был крещен король Этельберт, — высотой в три фута, окруженная скульптурой. В госпитале св. Иоанна есть купель необычной формы раннего периода. В соборе был устроен огромный баптистерий, и это здание сохраняется по сей день. Это круглое здание с крышей в форме купола; под ним свод, поднятый на каменных столбах, от центра которого отходят ребра к внешнему кругу столбов. Норманнская арка красиво украшена.

Но теперь остается самый поразительный факт. По какой-то причине этот баптистерий лежал в руинах в 1636 году, и в соборе не нашлось купели. В этот момент к погружению проявлялся сильный интерес, и этому знаменитому собору нельзя было оставаться без купели или баптистерия. Епископ Уорнер подарил собору купель в 1636 году, и она была установлена в соборе с большой торжественностью («Древности Кентербери» Уильяма Самнера, Лондон, 1640, Брит. муз., 578, f, 17). В борьбе, последовавшей в стране, эта купель была разрушена в 1641 году и была вновь построена епископом Уорнером в 1641 году. Далее есть запись о том, что в ней были погружены несколько младенцев и жены двух должностных лиц собора с 1660 по 1663 год («Археология», т. 11, с. 146, 147). Невозможно представить, чтобы купель или баптистерий были поставлены в этом соборе в 1636 году и снова в 1660 году, если погружение не практиковалось, а между тем мы вынуждены в это верить, если эта теория окропления 1641 года верна.

О применении этих сотен купелей и баптистериев в Англии я предоставлю слово двум наиболее компетентным авторитетам. Ф. А. Пейли говорит: «Однако хорошо известно, что древние купели делались достаточно большими для полного погружения младенцев. Исключения из этой почти всеобщей практики очень редки; один-два случая приводятся в „Археологии“, т. 11, с. 123... Нарушение того же принципа, происходящее от несчастного обычая окропления, ныне распространенного в английской церкви, — одна из самых обычных ошибок современной практики» («Иллюстрации к крестильным купелям», с. 31, Брит. муз., 1265. c 7).

Сэмюэл Карт, археолог, говорит о купелях Англии: «Позвольте мне заметить, что в древности по крайней мере купель была достаточно велика, чтобы в ней можно было погрузить или окунуть взрослого человека».

Я уверен, что вышеприведенные факты подтверждают все, что утверждал Уолл, когда заявил, что окропление началось в Англии лишь в 1641 году и мало продвинулось до 1645 года. Епископальные власти и богословы были решительно против него и делали все, что в их силах, чтобы не допустить его практики в Англии. Эти факты нельзя оспорить. Они взяты из подлинных документов и содержат постановления епископов. Окропление возобладало лишь тогда, когда пресвитериане пришли к власти в Англии. Вместо того чтобы быть вышедшим из практики в Англии с 1600 по 1641 год, погружение было почти всеобщей практикой. Это показывает, сколь совершенно необоснованно утверждение, будто была какая-либо нужда в «возрождении» погружения или в новом «изобретении» погружения в Англии в 1641 году. Никакое количество слов или уверток не может опровергнуть эти факты. Эти факты далее показывают, что рукопись «Киффина» не могла быть написана в атмосфере Англии 1641 года и потому относится к гораздо более позднему времени.

В подтверждение этого положения у нас есть свидетели, которые жили и вполне понимали историю времен 1641 года. Например, Томас Блейк, писавший в 1645 году, заявляет: «Я был очевидцем того, как погружали многих младенцев, и знаю, что это была постоянная практика многих священников на их местах в течение многих лет подряд» («Крещение младенцев, освобожденное от антихристианства», с. 1, 2, Брит. муз., 279 (10)).

Уолтер Крэддок произнес проповедь перед Палатой общин в церкви св. Маргариты 21 июля 1646 года. Среди прочего он сказал: «Теперь среди добрых людей много споров о крещении; как по разным вопросам, так и по вопросу о погружении, хотя в некоторых местах Англии погружают всецело» (с. 100).

Дэниел Фитли тоже хороший свидетель. В своей «Clavis Mystica», изданной в 1638 году, он говорит: «Наша купель всегда открыта или готова открыться, и священник ожидает, чтобы принять детей верных и погрузить их в эту священную купель».

Уильям Уокер, педобаптист, писавший в 1678 году, говорит: «И воистину, как нынче общий обычай в Англии — окроплять, так в начале этого столетия общим обычаем было погружать» («Учения о крещениях», с. 146).

Сэр Джон Флойер, один из самых тщательных писателей, говорит: «Чтобы еще более убедить всех моих соотечественников, что погружение при крещении было оставлено в Англии совсем недавно, я уверяю их, что еще живы лица, которые были так погружены; ибо мне так сообщил г-н Берисфорд, священник в Саттоне, Дербишир, что его родители погрузили не только его, но и остальных членов его семьи при их крещении» («История холодных купаний», с. 182, Лондон, 1722).

Александр Бэлфур говорит: «Крещение младенцев погружением в купелях практиковалось в Церкви Англии (кроме случаев болезни или слабости) до выхода Директория в 1644 году, который запретил носить детей к купели» («Антипедобаптизм раскрытый», с. 240, Лондон, 1827).

[Джон Т. Кристиан, «Защита истории баптистов», с. 74–85.]

Защита истории баптистов

Джон Т. Кристиан, д-р богословия, д-р права, 1899

Глава VIII

Мы находим, что английские богословы между 1600 и 1641 годами высказываются самыми недвусмысленными словами. Епископы своими Визитационными артикулами активно противодействовали нововведениям, как называли окропление, а английские ученые поддерживали их в своих сочинениях. В свете этих Визитационных артикулов и фактов того времени мы можем разумно понять сочинения Роджерса и других, смело высказывавшихся. Эти люди героически противостояли надвигающемуся нововведению, поддерживаемому развращенным двором, и «любви к новизне, и привередливости родителей, и притворству скромности». Имея эти факты в виду, читайте и толкуйте авторов, которых я теперь представляю, причем список можно значительно дополнить.

Греческими лексиконами, использовавшимися в Англии в первой половине семнадцатого века, были лексиконы Скапулы, Стефануса, Минкея и Ли. Все они определяют это слово как погружение или потопление. Я не смог найти ни одного греческого лексикона до 1644 года, дающего «окроплять» как определение слова «баптизо», а те немногие, что дали такое определение впоследствии как отдаленное, по-видимому, находились под тем же влиянием, которое определило ход действий вестминстерских богословов.

Д-р Джозеф Мид (1586–1638) был очень ученым английским богословом. Он говорит: «Ничего подобного окроплению, или рантизму, не применялось при крещении во дни апостолов и во многие века после них» («Рассуждение на Титу 3:2»).

Генри Гринвуд в 1628 году издал «Радостный трактат о благословеннейшем крещении, какое когда-либо совершалось». Он напечатан готическим шрифтом. Когда я впервые прочел его, я подумал, что он принадлежит перу анабаптистского проповедника, но после дальнейшего изучения обнаружил, что автор принадлежал к епископальной церкви. Он говорит о крещении Иисуса: «Место, где он крестил Христа, было в реке Иордан. * * * Двойная река, так называемая, потому что она составлена из двух источников, один называется Иор, другой Дан, и потому река носит это имя Иордан: в этой реке Нееман был омыт и очищен от своей проказы, 2 Царей 5:14; эту реку Илия и Елисей разделили своей милотью, 2 Царей 2:8, 2 Царей 2:14. В этом Иордане Иоанн крестил Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа» (с. 7, 8).

Д-р Джон Мейер, пастор церкви в Рейдоне, Саффолк, говорит: «Господь крестился не для того, чтобы приобрести чистоту Себе, но чтобы очистить воды для нас; с того времени, как Он был погружен в воды, воды смывали грехи всех людей» («Комментарий на четырех евангелистов», т. 5, с. 76, Брит. муз., 1010. e. 6, 1631 г.). И о Матфей 28:19: «Здесь соблюден порядок. Сначала народы научаются, а затем погружаются в воду» (с. 333).

Дэниел Роджерс в 1633 году издал «Трактат о двух таинствах Евангелия — крещении и вечере Господней». Он был епископалом. Он говорит:

«Касательно того, что я сказал о таинственном погружении, чтобы немного пояснить себя: я не хотел бы, чтобы меня поняли так, будто я по-раскольнически внушаю слабым умам неприязнь к церкви из-за одного лишь действия окропления водой. Но вот что (с поправкой) я скажу: церкви надлежит держаться установления, особенно потому, что оно не оставлено нашей церковью на произвол усмотрения священника, а требуется погружать или окунать младенца в большей или меньшей мере (кроме случаев слабости), за каковое разрешение в церкви мы имеем причину быть благодарными; и подобающим образом считать, что он предает церковь (чьим служителем является) в беспорядочное заблуждение, если не держится установления — погружать младенца в воду. И я так утверждаю, считая это чрезвычайно существенным для установления и вещью немалой: чему и Древность (хотя и с добавлением троекратного погружения для сохранения целостности оспариваемого учения о Троице) постоянно и без исключения стран жарких или холодных свидетельствует, и особенно постоянное слово Святого Духа, от первого до последнего, одобряет: как отметил один ученый критик на Матфея, гл. 3, ст. 11, что греческому языку не недостает слов, чтобы выразить любое другое действие так же хорошо, как погружение, если бы установление допускало это» (с. 77, Лондон, 1633).

Весьма значимый факт, что Дэниела Роджерса цитировали баптисты 1641 года как поддержавшего их мнение. Этого не могло бы быть, если бы баптисты того периода практиковали окропление.

Стивен Денисон, 1634 год, говорит: «Будьте крещены. Слово, переведенное как „крестить“, наиболее собственно означает погружение с головой и ушами, и действительно, это был самый обычный способ крещения в первобытной церкви, особенно в жарких странах, и таким образом был крещен Иоанном сам Христос, Матфей 3:16. Ибо о Нем сказано, что, когда крестился, тотчас вышел из воды. Что подразумевает, что при крещении Он вошел под воду, и так все те, кто крестился в реках, не были окроплены, а погружены» («Учение об обоих таинствах», с. 39, 40, Лондон, 1634).

Эдвард Элтон, 1637 год, говорит: «Во-первых, лишь в знак и таинство, ибо погружение крещаемого в воду и пребывание под водой некоторое время представляет и запечатлевает нам погребение Христа и Его пребывание в гробу; и в этом все причастны таинственно» («Толкование на послание святого Павла к Колоссянам», с. 293, Лондон, 1637).

Джон Селден (1584–1654) считался самым ученым англичанином своего времени. Он говорит: «Иудеи считали недействительным крещение, при котором не крестилось все тело» («De Jure Nat.», гл. 2).

Епископ Тейлор (1613–1677) говорит: «Если вы обратите внимание на собственное значение слова, „крещение“ означает погружение в воду или окунание с омовением» («Правило совести», I, 3, гл. 4).

Эти цитаты убедительно показывают, что ученые того периода верили в погружение.

Католики

Хотя у нас нет большого количества свидетельств о мнениях английских католиков относительно погружения, то, что у нас есть, оказывается особенно ясным и интересным. Томас Холл в злобном нападении на баптистского проповедника по фамилии Коллиер заявляет, что анабаптизм — «новое изобретение, которому немногим более ста лет». И затем (дата — 1652 год) он заявляет, что католики — великие «погружатели». Его слова: «Если погружение есть истинное крещение, то некоторые среди нас, погруженные папистскими прелатскими священниками, самыми ревностными приверженцами погружения, должны быть крещены правильно. Паписты и анабаптисты, как лисицы Самсона, смотрят и лежат головами в разные стороны, но связаны вместе хвостами погружения» («Коллиер в своих цветах», с. 116).

Пресвитериане

В Англии давно назревала революция, и она пришла с Гражданскими войнами 1641 года. Результатом той войны было не только свержение короля, но и свержение Церкви Англии. Пресвитериане взяли в свои руки церковные дела королевства. Они принялись реформировать все. Собралась Вестминстерская ассамблея и обнародовала Исповедание веры и форму церковного управления, носящие это имя. Одним из того, что они «реформировали», было крещение, и они заменили погружение окроплением. Они были последователями Кальвина, и Кальвин должен был быть их образцом. Реформатские церкви Кальвина практиковали окропление и обливание, и потому так должна поступать и Реформатская церковь Англии. Они взялись за дело смелой рукой и в конце концов преуспели. Так окропление через Вестминстерскую ассамблею восторжествовало в Англии. Но при всем авторитете Кальвина даже среди пресвитериан дело шло не гладко. Было упорное сопротивление, и когда голосовали за исключение погружения, голоса разделились поровну, и председатель Ассамблеи был вынужден отдать решающий голос. Заметьте, это происходило среди пресвитериан, бывших в Англии партией, открыто выступавшей за окропление при крещении. Если пресвитериане провели это изменение лишь одним голосом, не нужно живого воображения, чтобы представить себе противодействие окроплению среди епископалов, баптистов и других, открыто выступавших против него. Я смело прошу любого доказательства, показывающего, что в Англии в 1641–1645 годах существовало какое-либо особое сочувствие окроплению за пределами пресвитерианской церкви и сочувствующих ей. Вестминстерская ассамблея ответственна за введение окропления в Англии.

Пожалуй, здесь следует привести авторитет Лайтфута, бывшего председателем Вестминстерской ассамблеи. Он говорит:

«Затем мы приступили к работе дня, которая касалась крещения „ребенка — погружать ли его или окроплять“. И это положение, „законно и достаточно окропить ребенка“, обсуждалось перед нашим роспуском и было готово теперь для голосования; но я выступил против него, как весьма неподходящего для голосования: что законно окроплять, когда это все признают. После чего было поставлено, поскольку окропление признано, следует ли терпеть вместе с ним и погружение. И здесь мы вступили в обширное и долгое рассуждение, было ли погружение существенным или применялось при первом установлении или в обычае иудеев. Г-н Колман пустился в обширное рассуждение, доказывая, что это было погружение с головой. На что я отвечал подробно. После долгого спора наконец был поставлен вопрос, следует ли Директорию гласить так: „Священник возьмет воду и окропит или обольет ею рукой лицо или лоб ребенка“; и голосовали столь неопределенно, что мы были рады подсчитать голоса дважды; ибо столь многие столь не хотели исключения погружения, что голоса пришли к равенству с разницей в один; ибо одна сторона была 24, другая 25, 24 — за сохранение погружения и 25 — против него; и по этому поводу возник большой жар, и когда мы все закончили, мы ни на чем не порешили, но дело было отослано обратно в комиссию.

8 августа. Но что до самого спора о погружении, было сочтено безопасным и наиболее подходящим оставить его, и выразить это в нашем Директории так: „Он должен крестить ребенка водой, что, по способу совершения, не только законно, но и достаточно и наиболее целесообразно совершать обливанием или окроплением Водой лица ребенка, без какой-либо иной церемонии“. Но на формулировку этого было потеряно много времени» («Сочинения», т. XIII, с. 209, Лондон, 1824).

Сэр Дэвид Брюстер считается высоким авторитетом. Он говорит:

«На Собрании богословов, проходившем в Вестминстере в 1643 году, горячо обсуждалось, следует ли принять погружение или окропление: 25 голосовали за окропление и 24 за погружение; и даже это малое большинство было получено по настоятельной просьбе д-ра Лайтфута, приобретшего большое влияние в этом собрании» («Эдинбургская энциклопедия», т. III, с. 236).

Все это произошло через два года после предполагаемого «изобретения» погружения баптистами. За этим решением Вестминстерской ассамблеи последовали акты Парламента, полностью подтверждающие утверждение Уолла, что окропление началось в Англии «в беспорядочные времена 1641 года» и что в 1645 году оно «применялось очень немногими». Придя к власти, пресвитериане решили навязать окропление и свергнуть погружение. Им было недостаточно принять церковный закон для управления церковью, но они последовали ему актами Парламента для управления государством. Эти акты Парламента были подытожены преподобным Дж. Ф. Блиссом в его сочинении «Письма о христианском крещении». Он говорит: «Первоначальный закон 1534 года предписывал погружение, а некрещеные должны были рассматриваться как лица вне закона. Этот закон был принят, когда была оставлена Римско-католическая церковь и вместо нее учреждена нынешняя установленная церковь. Однако этот закон был отменен актом Парламента в 1644 году, по крайней мере та часть старого закона, которая предписывала погружение, и они приняли закон, предписывающий вместо него окропление, и оставили первоначальное наказание, присоединенное к окроплению. После этого неокропленные должны были рассматриваться как лица вне закона, будучи лишены наследства государства, права погребения и, одним словом, всех прав наравне с другими окропленными гражданами королевства».

На другой странице тот же автор говорит: «После 1648 года погружение было запрещено и на многие годы стало уголовно наказуемым».

Профессор У. Т. Мур, декан Библейского колледжа Миссури и редактор «Кристиан ревью», много лет бывший жителем Лондона, обратил мое внимание на вышеприведенную выдержку из Блисса и затем сделал следующие замечания:

«Видно, что с 1534 по 1644 год, сто лет, погружение предписывалось в Англии законом, а после 1644 года предписывалось окропление. Довольно примечательно, что всего за один год до этой отмены погружения и введения окропления Парламентом Вестминстерская ассамблея в 1643 году, голосованием 25 против 24 — большинством в один голос, — отложила погружение и приняла окропление, и это было утверждено Парламентом в следующем году».

За этим актом 1644 года, предписывавшим окропление, последовал акт 1645 года, направленный на то, чтобы ни один родитель не мог избежать окропления новорожденного ребенка. Одно положение этого акта гласило:

«В каждом приходе или часовенном округе в королевстве Англии и доминионе Уэльсе за счет прихода должна быть заведена хорошая регистрационная книга из пергамента, которую должны вести священник и должностные лица церкви, и в ней священник записывает и вносит имена всех крещеных детей, их родителей, время их рождения и крещения».

Так пресвитериане властной рукой проводили в жизнь положения Вестминстерской ассамблеи. «Хорошая регистрационная книга из пергамента» была безмолвным свидетельством против каждого баптиста в стране и предназначалась для полного свержения практики погружения. Но лишь 2 мая 1648 года был окончательно принят закон-кляп. К тому времени те, кто практиковал окропление, полностью контролировали законы страны. Поэтому Парламент принял такое постановление:

«Всякий, кто скажет, что крещение [окропление, чем оно тогда стало] младенцев незаконно и недействительно или что такие лица должны быть крещены снова, будет, по изобличении присягой двух свидетелей или собственным признанием, ОБЯЗАН отречься от названного заблуждения в публичном собрании прихода, где было совершено правонарушение. А в случае отказа он будет заключен в тюрьму, пока не найдет поручителей в том, что он не будет более ни публиковать, ни отстаивать названное заблуждение».

Что этот закон означал подавление баптистов и погружения, сомнений нет, ибо вскоре после этого четыреста баптистов были набиты в Ньюгейтскую тюрьму. Таким образом, лишь в 1648 году окропление стало исключительным законом страны, а погружение было запрещено. Но епископалы никогда не изменяли своего Молитвенника, и погружение и в этот момент есть закон епископальной церкви. Итак, видно, что пресвитериане ответственны за введение окропления в Англии. Окропление было введено ими по возвращении Нокса и его партии из Женевы в Шотландию; позднее его отстаивали пресвитериане в Англии, но оно не продвинулось до свержения епископата в Англии, когда пресвитериане пришли к власти. При них оно стало церковным законом в 1643 году, гражданским законом в 1644-м и исключительным предписанием в 1648-м. Поэтому Уолл, несомненно, был прав, когда сказал, что окропление обязано своим возникновением беспокойным временам гражданской войны. Простого изложения этих фактов достаточно, чтобы опровергнуть все теории, когда-либо «изобретенные» о практике окропления до 1641 года. Нам снова напоминают, что унция факта стоит тонны вымысла.

[Джон Т. Кристиан, «Защита истории баптистов», 1899.]

Защита истории баптистов

Джон Т. Кристиан, д-р богословия, д-р права, 1899

Глава IX

Итак, я не могу поверить, что погружение было «утраченным искусством» в Англии с 1509 по 1641 год. Вот неопровержимое доказательство того, что погружение преобладало в Англии до 1641 года, когда окропление начали практиковать немногие и под властью пресвитериан оно стало законом церкви в 1643 году, а по их влиянию было утверждено Парламентом в 1644-м. Дело доказано.

Как все мы знаем, баптисты жестоко преследовались епископалами, и их симпатии, естественно, были бы целиком на стороне пресвитериан против епископалов. Если баптисты в 1641 году сознательно передумали, одобрив взгляды на погружение более радикальные, чем у епископалов, и против своих союзников, которые постепенно пришли к замене погружения окроплением, и именно в час торжества их взглядов на обливание, то по упрямству и духу противоречия нет народа, когда-либо жившего, который мог бы сравниться с баптистами 1641 года. Примечательно также, что не осталось ни одного баптиста, который не передумал бы вдруг, и ни одного, кто произнес бы слово протеста. Пресвитериане были разделены поровну по вопросу о погружении, но нас просят поверить, что баптисты были все за окропление до 1641 года, затем все передумали, а в 1642 году все были за погружение и все подчинились этому обряду! Со своей стороны, это самое поразительное утверждение, в какое меня когда-либо просили поверить. Но именно в это должен верить человек, если он принимает как подлинную рукопись «Киффина» и толкования, придаваемые ей этими баптистскими защитниками.

Что касается взглядов баптистов на крещение верующих погружением, у нас есть отличная веха. Исповедание 1643 года, несомненно, было документом о погружении. Привожу статью XL «Исповедания веры тех церквей, которые обычно (хотя и ложно) называются анабаптистскими»:

«Что способ и образ совершения этого установления есть погружение или окунание тела под воду; будучи знаком, оно должно отвечать означаемому, то есть той доле, какую святые имеют в смерти, погребении и воскресении Христа: и что так же несомненно, как тело погребается под водой и поднимается вновь, так несомненно будут воскрешены тела святых силой Христа в день воскресения, чтобы царствовать со Христом» (с. 20).

Приложено примечание: «Слово „баптизо“ означает погружать или окунать, однако так, чтобы на совершающем и на крещаемом была приличная одежда, со всей скромностью».

Пожалуй, было бы невозможно выразить взгляды на погружение яснее в исповедании веры. Нет ни намека на какую-либо перемену взглядов, но весь документ предполагает, что погружение всегда было их практикой. Нет ссылки на перемену взглядов, нет свидетельства какого-либо разногласия, какое непременно должно было бы быть, если бы имела место перемена. Несомненно, было бы нечто подобное, ибо мы знаем, что при всем влиянии Кальвина, когда дошло до голосования по вопросу о погружении, Вестминстерская ассамблея разделилась поровну. Сам тот факт, что баптисты были единодушны и никто из них никогда не поднимал вопроса, недвусмысленно доказывает, что погружение ранее было их практикой.

Следует помнить, что в Англии было два рода баптистов. Если бы одна группа приняла погружение раньше другой, их стали бы обвинять за это. Отсутствие какого-либо такого обвинения требует от тех, кто придерживается теории 1641 года, верить, что эти две отдельные деноминации одновременно изменили свою практику с окропления на погружение. Это невероятно. Эти группы нередко вели споры по разным предметам и не были чрезмерно дружелюбны, и то, что вопрос о первенстве погружения или любая ссылка на какую-либо перемену между ними никогда не поднимался, есть доказательство, что такой разницы никогда не существовало.

Это Исповедание не только ясно по вопросу о погружении при крещении, но столь же ясно и по вопросу о совершителе крещения. Составители этого Исповедания 1643 года не утверждали учения о церковном преемстве или преемстве крещения. Взгляд Спилсбери возобладал и был включен в это Исповедание. Спилсбери считал, что если крещение утрачено, то любой ученик может начать крещение, совершив его сам, и приводил пример Иоанна Крестителя как подходящее место Писания. Никто из подписавших это Исповедание не утверждает, что погружение было утрачено, но они утверждают, что нет необходимости посылать куда-либо за крещением. Крещение, заявляют они, может быть начато в любой момент, в любом месте, где есть верующие. Люди, которые так верили и внесли это в свое Исповедание веры, не могли послать в Голландию всего за один-два года до того за крещением по церковному преемству или по какому-либо иному преемству. Это был бы странный комментарий к партикулярным баптистам Англии 1643 года: в 1641 году они посылают в Голландию за погружением, чтобы быть в ряду церковного преемства, вводят погружение в Англии в январе 1642 года по этой теории, а чуть более чем через год заявляют в Исповедании веры, что ничего подобного не исповедуют! Если статья XL, приведенная выше, ясна относительно погружения, то статья XLI, приведенная здесь, столь же ясна относительно совершителя крещения. Эта статья гласит: «Лицо, назначенное Христом для совершения крещения, Писание указывает как ученика; оно нигде не привязано к определенному церковному должностному лицу или к лицу, чрезвычайно посланному, ибо поручение, предписывающее совершение, дано им как рассматриваемым ученикам, будучи людьми, способными проповедовать Евангелие». Это заявление Исповедания веры 1643 года прямо противоположно утверждению рукописи «Киффина» издания Гулда. Какому из них мне верить? Задать вопрос — значит ответить на него. Исповедание веры — баптистский документ, подлинный и делающий честь баптистам; рукопись «Киффина» издания Гулда — подлог и совершенно ненадежна. У баптистов 1641–1644 годов не было посланца, «ЧРЕЗВЫЧАЙНО ПОСЛАННОГО» в Голландию за погружением. Они сказали, что не было, и я им верю; подлог, известный как рукопись «Киффина» издания Гулда, говорит, что у них был Блант, «чрезвычайно посланный», и потому он недостоин доверия.

Когда мы вспоминаем, что баптистов заключали в тюрьмы и сжигали на кострах в Англии, мы не должны ожидать многих свидетельств об их деяниях. Г-н Брюэр, один из их проповедников, был заключен на 14 лет и освобожден лишь в 1640 году, и почти каждый из их проповедников сидел в тюрьме. Их порочили и клеветали на них. Они не смели вести записи, ибо обнаружение того, что они баптисты, было равносильно тюремному заключению. Доносчиков было так много, что они не знали, кому доверять, и все же вопреки всем этим трудностям я представляю ряд случаев погружения среди них и фактов, показывающих, что это была их практика. Часть этих свидетельств приводилась ранее, но необходимо повторить ее в связи с новыми свидетельствами, которые я получил и которые иллюстрируют и подтверждают то, что было известно прежде.

Томас Фуллер, старый английский церковный историк, родившийся в 1609 году и издавший свою историю в 1656 году, а потому проживший период, который мы исследуем, сообщает нам, что баптисты 1524 года были «погружателями». Его слова:

«Брак между королем Генрихом и леди Анной Клевской, устроенный происками лорда Кромвеля, был теперь заключен, и голландцы потекли в Англию быстрее прежнего. Многие из них имели деятельные души, так что, пока их руки были заняты ремеслом, их головы также были заняты вопросами богословия. О них у них было много грубых представлений, слишком невежественных, чтобы управлять собой, и слишком гордых, чтобы просить руководства у других. В их умах был побочный поток деятельности, больше того, что требовалось для их занятия; и этот излишек своих душ они расходовали на ненужные умозрения и вскоре начали распространять свои странные мнения, будучи заклеймены общим именем анабаптистов. Эти анабаптисты в основном суть „донатисты, заново окунутые“; и в этом году их имя впервые появляется в наших английских хрониках; ибо я читаю, что четверо анабаптистов — трое мужчин и одна женщина, все голландцы, — несли хворост у Креста св. Павла 24 ноября, а три дня спустя мужчина и женщина их секты были сожжены в Смитфилде» («Церковная история Британии», т. II, с. 97).

Нас, однако, торжественно уверяют, что там, где анабаптисты названы «донатистами, заново окунутыми», это не означает, что анабаптисты были «погружателями». Что же еще это может означать, признаюсь, я не могу понять. Но, к счастью, у нас есть английский писатель, живший совсем недалеко от Фуллера, и его книга «Разгромленные анабаптисты» была издана лишь за один год до «Истории» Фуллера, в 1655 году, и он употребляет почти то же выражение, что и Фуллер, и несомненно понимал анабаптистов как «погружателей». Если бы анабаптисты практиковали окропление до 1641 года, Фуллер был бы крайне неудачен в своем выражении, называя их «донатистами, заново окунутыми». Но чтение названного выше автора ставит точку, когда он говорит:

«Анабаптисты не только отрицают крещение детей верующих, как делали пелагиане и донатисты в древности, но утверждают, что погружение всего тела под воду столь необходимо, что без него никто не крещен по-настоящему (как было сказано)» (с. 171, 172).

Похоже, что возражения сторонников теории 1641 года всегда неудачны, ибо всегда находится современный автор, опровергающий их взгляды. Беда теории 1641 года — полное отсутствие фактов в ее поддержку.

В 1551 году Уильям Тернер, «доктор медицины», «составил» «Предохранительное средство, или противоядие против яда Пелагия, недавно обновленного и вновь поднятого яростной сектой анабаптистов». Эта книга, несомненно, решает вопрос о том, что анабаптисты Англии практиковали погружение. Он неоднократно называет их катабаптистами (см. с. 19, 27, 28, 49) в свое время. Утверждается, что «катабаптист» означает не сторонника погружения, а противника крещения. Дело в том, что слово употреблялось в обоих смыслах. Эти баптисты практиковали погружение, и, погружая тех, кто был окрещен в младенчестве, они считались противящимися крещению и презирающими его. (См. Лидделл и Скотт на соответствующем месте.) Но мой довод не опирается на значение этого слова, ибо Тернер употребляет слово «окунать» применительно к этим анабаптистам. Анабаптист, приводя свой довод в пользу погружения верующих, изображается говорящим так:

«Что такой же обычай был некогда в нашей святейшей религии, как в коллегиях и в орденах: в них никого не принимали, прежде чем он проходил годичное испытание; к чему вы добавляете, что те, кто приходил креститься, просили и желали быть принятыми в общение христиан после должного доказательства непритворного покаяния и потому назывались competentes. Юноши и девы, просящие крещения; и тогда их учили началам христианской веры, и они сначала назывались Catechumeni. А после того как эти начала были усвоены, они в определенные торжественные дни дважды в год проходили испытание и затем крестились: это бывало в канун Пасхи и в канун Пятидесятницы, обещая от себя соблюдение закона Божьего с отречением от дьявола и мира лично, без крестного отца или крестной матери, сто сорок лет, пока Игний, епископ Рима, не повелел крестить младенца, за которого отвечают крестный отец и крестная мать.

Где вы говорите, что такой же обычай был в нашей святейшей религии, как у школяров и людей духовных: что никто не должен приниматься, пока не пройдет годичного испытания, и сначала назывался competentes, а затем catechumeni. Дивлюсь, о какой религии вы говорите: о религии ли Папы, или о религии Христа, или о религии катабаптистов, которая и есть ваша религия» (с. 6, 7).

В этих отрывках два весьма значимых утверждения: 1) Анабаптист приводит против своего противника хорошо известную практику погружения в два дня — в Пасху и в Пятидесятницу («История христианской церкви» Шаффа, т. II, с. 252). И 2) он говорит анабаптисту: «о религии катабаптистов (погружателей), которая и есть ваша религия». Это показывает, что они, несомненно, были «погружателями».

Вот решающее: «И поскольку крещение есть пассивное таинство, и никто не может крестить самого себя, но крещается другим; и детей можно так же хорошо погружать в воду во имя Христа (что есть внешнее крещение и столько, сколько один человек может дать другому), как и стариков; и поскольку они имеют обетование спасения так же, как старики, и могут принимать знак его так же хорошо, нет причины откладывать крещение детей» (с. 39, 40).

Здесь он говорит, что «стариков», которых крестил анабаптист, погружают. Этого, несомненно, достаточно.

Вот дополнительные свидетельства практики погружения среди баптистов Англии до 1641 года:

Преподобный Джон Мэн, Мертон-колледж, Оксфорд, в 1578 году издал по-английски перевод и переработку «Общих мест христианской религии» Вольфганга Мускулюса.

Мэн говорит: «Слово „крещение“ происходит от греческого и означает по-английски то же, что окунание или погружение в воду».

Он не знает иного крещения, кроме погружения. Он нигде не намекает, что крещение могло совершаться каким-либо другим способом. Затем он продолжает, говоря, что у анабаптистов не было оправдания «окунать» дважды, поскольку кандидат уже был окунут. Он доказывает, что повторное крещение в Деяниях не было оправданием для анабаптистов «окунать дважды». Он продолжает: «Но кто-нибудь возразит: если крещение Иоанна и крещение Христа едино, то у апостола не было оснований крестить двенадцать учеников по образу Господа нашего Иисуса, которые прежде были крещены Иоанном. Для какой цели было окунать их дважды в одном крещении? Не взяли ли некоторые из отцов и анабаптисты наших дней основание для своего крещения из этого?» (с. 678). Затем он доказывает, что анабаптисты и донатисты поступали неправильно, омывая «снова тех, кто однажды уже был омыт в том же таинстве». Более ясного изложения нельзя дать и более прямых слов. Вот автор, пишущий за 63 года до 1641-го, который заявляет, что анабаптисты практиковали погружение. Единственная вина, которую он находит за ними, в том, что они «окунают дважды» вместо одного раза, то есть анабаптисты повторно погружали тех, кто был погружен в младенчестве.

Глава X

В первом издании «Погружали ли они?» было сделано следующее утверждение: «Преподобный Джон Фокс, выдающийся автор „Книги мучеников“, родился в Англии в 1517 году и умер 15 апреля 1587 года. Первое полное английское издание вышло в 1563 году. Нет сомнений в его свидетельстве. Он говорит:

„В это время в Англии были некоторые анабаптисты, пришедшие из Германии. Они были двух родов; первые возражали лишь против крещения детей и против способа его — окропления вместо погружения. Другие придерживались многих мнений, издревле осужденных как ереси; они подняли войну в Германии и поставили нового короля в Мюнстере; но все они назывались анабаптистами за их противодействие крещению младенцев, хотя это было одним из самых мягких из их мнений“ (изд. Олдена, с. 338)».

Эта цитата из Фокса была поставлена под сомнение д-ром Ньюменом. Признавалось, что в моем издании «Книги мучеников» эти слова были так, как я их привел, но было указано, что в некоторых других изданиях они опущены. До исследования я исключил эту выдержку из второго издания «Погружали ли они?», поскольку не желал возлагать упования на сомнительное доказательство. После обширного исследования обнаружилось любопытное положение дел. Текст едва ли в каких-либо двух изданиях «Книги мучеников» совпадает даже в существенных подробностях. Это верно как для самых ранних изданий, так и для более поздних. Могу сказать, что язык вышеприведенной выдержки весьма древний, возможно, самого Фокса, а не слова современного составителя.

Но что до действительных взглядов Джона Фокса, у нас нет сомнений. Передо мной лежит редкое сочинение под названием «Reformatio Legvm Ecclesiasticarvm, ex Avthoritate Primvm Regis Henrici 8. inchoata: Deinde per Regem Edvoardum 6. &c.» («Реформа церковных законов, начатая по полномочию сначала короля Генриха VIII, затем королем Эдуардом VI» и так далее). Если бы король Эдуард VI остался жив, эта книга должна была бы быть издана с его авторитетом, составленная архиепископом Кранмером, Б. Мэем и другими комиссарами и написанная, как предполагается, д-ром Хэддоном. На книге герб д-ра Хэддона. Но ее издание было сорвано смертью короля. Позднее, стараниями архиепископа Паркера, она была снова пущена в ход в Парламенте 13-го года царствования Елизаветы, и один из ведущих членов рекомендовал ее вниманию Палаты общин. Позаботились издать все сочинение целиком, как мы его теперь видим, Джоном Фоксом в 1571 году, и заключение предисловия ясно указывает главную цель издания. Поэтому невозможно найти книгу, из которой мы могли бы с большим авторитетом узнать мнения анабаптистов с точки зрения государства, чем это сочинение, если оно вообще говорит на эту тему. К счастью, оно говорит. Прежде всего это сочинение цитируется по вопросу о погружении, а затем по вопросу о погружении среди анабаптистов 1571 года и ранее. Привожу оригинальный латинский текст, за которым следует перевод, сделанный выдающимся профессором государственного университета. О погружении вообще сказано следующее:

«Dum autem in aquas demergimur, & rursus ex illis emergimus, Christi mors primum & sepultura commendatur, deinde, suscitatio quidem illius, & reditus ad vitam, ut istius mortis & vitae monumentis recordemur, & palam testificemur peccatum in nobis mortuum, & sepuitum jacere, sed novum & salutarum Dei spiritum reviviscere in nobis, & reflorescere; tinctoq; foras externis aquis corpore, nostras intus animas, abstersis peccatorum sordibus, puras & perpurgatas ad aeternas & coelestes oras se attollere».

Перевод: «Но когда мы погружаемся в воды и вновь поднимаемся из них, этим изображается прежде всего смерть Христа и Его погребение, а затем Его воскресение, воистину и Его возвращение к жизни, чтобы мы памятниками вспоминали эту смерть и жизнь и открыто свидетельствовали, что грех в нас лежит мертвым и погребенным, но что новый и спасительный дух Божий вновь пробуждается в нас к жизни и вновь расцветает; и что тело, внешне омоченное внешними водами, наши души внутри, смыв нечистоту грехов, поднимаются чистыми и совершенно очищенными к вечным и небесным берегам».

Хотя вероятно, что Фокс считал окропление «слабых младенцев» действительным крещением, он, несомненно, здесь решительно отстаивает погружение. Об анабаптистах сказано следующее:

«De Baptismo. Cap, 18.

Deinde crudelis illorum impietas in Baptismum irruit, quem infantibus impartiri nolunt, sed omnino nulla ratione. Nec enim minus ad Deum & Ecclesiam pertinent Christianorum infantes, quam liberi quondam Hebreorum pertinebant, quibus in infantia cum circumcisio adhiberetur, nostris etiam infantibus debet baptismus admoveri, quoniam ejusdem promissionis & foederis divini participes sunt, & a Christo sunt etiam summa cum humanitate suscepti. Plures item ab aliis cumulantur errores in baptismo, quem aliqui sic attoniti spectant, ut ab ipso illo externo credant elemento Spiritum sanctum emergere, vimque ejus, nomen, & virtutem ex qua recreamur, & gratiam, & reliqua ex eo proficiscentia dona in ipsis baptismi fonticulis innatare. In summa totam regenerationem nostram illi sacro puteo deberi volunt, qui in sensus nostros incurrit. Verum salus animarum, instauratio spiritus, & beneficium adoptionis, quo nos Deus pro filiis agnoscit, a misericordia divina per Christum ad nos dimanante, tum etiam ex promissione sacris Scripturis apparente proveniunt. Illorum etiam impia videri debet scrupolosa superstitio, qui Dei gratiam, & Spiritum sanctum tantopere cum Sacramentorum elementis colligant ut plane affirment nullum Christianorum infantem aeternam salutem esse consequuturum, qui prius a morte fuerit occupatus, quam ad Baptismus adduci potuerit: quodlonge secus habere judicamus. Salus enim illis solum adimitur, qui sacrum hunc Baptismi fontem contemnunt, aut superbia quadem ab eo, vel contumacia resiliunt: quaemi portunitas cum in puerorum aetatem non cadat, nihil contra salutem illorum author itate Scriptuarum decerni potest; immo contra, cum illos communis promissio pueros in se compraehendat, optima nobis spes de illorum salute concipienda est.»

«Далее жестокое нечестие их набрасывается на крещение, которое они не желают преподавать младенцам, но совершенно без основания. Ибо младенцы христиан принадлежат Богу и Церкви не менее, чем дети евреев некогда (принадлежали Богу и Церкви); поскольку им в младенчестве допускалось обрезание, так и нашим младенцам должно быть преподаваемо крещение, ибо они причастны тому же божественному обетованию и завету, и они были приняты Христом также с высшей кротостью. Подобным образом другие нагромождают в крещении еще больше заблуждений: некоторые смотрят на него с таким изумлением, будто веруют, что из самого этого внешнего элемента исходит Святой Дух и что его сила, его имя и его действенность, которыми мы обновляемся, и его благодать и остальные исходящие из нее дары плавают в самих купелях крещения. Словом, они хотят, чтобы все наше возрождение было обязано тому священному колодцу, который воздействует на наши чувства. Но спасение душ, обновление духа и благо усыновления, которым Бог признает нас сыновьями, божественной милостью, текущей к нам через Христа, происходят затем также из обетования, подтвержденного священными Писаниями. Также нечестивым должно казаться скрупулезное суеверие тех, кто связывает благодать Божью и Святого Духа с элементами таинств в такой степени, что они ясно утверждают, что ни один младенец христиан (христианских родителей) не получит спасения, если смерть застигла его прежде, чем он мог быть приведен ко крещению: чего мы далеко не держимся. Ибо спасение отнимается лишь у тех, кто презирает эту купель крещения или из какой-то гордости или упрямства отшатывается от нее; поскольку эта дерзость не свойственна возрасту детей, ничего против их спасения нельзя постановить властью Писаний; напротив, поскольку общее обетование включает этих детей, мы должны питать наилучшую надежду на их спасение».

Из вышеприведенных выдержек вполне ясны четыре вещи: 1. Что погружение было крещением в Англии в 1571 году. 2. Что анабаптист отрицал крещение младенцев. 3. Что анабаптист практиковал погружение в Англии в 1571 году. Ничего иного из этого отрывка вывести нельзя. 4. Что древнее обвинение в крещальном возрождении выдвигалось против анабаптистов 1571 года, как оно выдвигается против баптистов 1898 года. У Фокса были все возможности узнать истину. Он изучал анабаптистов. Сохранилось письмо от него к королеве, в котором он просит о снисхождении к некоторым осужденным анабаптистам. Имея перед собой все факты, он мог говорить уверенно, и его заявление, что они практиковали погружение, решающе.

В случае Леонарда Бушера мы имеем ясный пример погружения. Он был твердым сторонником и защитником погружения. Считалось, что он был членом церкви Хелвиса. Но был ли он им или нет, он «был анабаптистом» («Нечестивый раскол» Лоуна, с. 56, 1612 г., Брит. муз., 4139. bb. 12) и сторонником погружения. Он был «гражданином Лондона» и написал свою книгу в 1614 году. Бушер говорит: «И потому Христос повелел Своим ученикам учить все народы и крестить их, то есть проповедовать слово спасения всякой твари из всех родов народов, достойных и желающих принять его. И тех, кто охотно и радостно примет, Он повелел крестить в воде, то есть погружать как мертвых в воду» («Мольба о свободе совести», с. 50).

Из этого трактата несомненно, что Бушер придерживался трех отличительных баптистских учений:

1. Свобода совести;

2. Погружение, или окунание, и

3. Крещение верующих.

Ослабить силу этого свидетельства невозможно. Никто, кроме баптиста, не стал бы говорить о погружении верующего как мертвого. Никто не отрицает, что Бушер был баптистом. Вот, значит, один баптист, который был «погружателем» за 27 лет до 1641 года, и нет ни одного доказательства, что хотя бы один другой баптист расходился с Бушером по вопросу о погружении.

Вероятно, Бушер был связан с церковью Хелвиса и Мертона в Лондоне. Мы уже видели, что он решительно выступал за погружение. Другие члены этой общины также были «погружателями». Проф. Массон, пожалуй, ведущий авторитет Великобритании по английским делам периода Гражданской войны, говорит: «Этот Хелвис, возвратившись в Англию вскоре после 1611 года, собрал вокруг себя, как мы видели, первую общину генеральных, или арминианских, баптистов в Лондоне; и эта безвестная баптистская община, по-видимому, стала хранилищем для всей Англии абсолютного принципа свободы совести, выраженного в Амстердамском исповедании, в отличие от более ограниченного принципа, отстаиваемого общим телом индепендентов. Люди Хелвиса не только расходились с индепендентами вообще по вопросу о крещении младенцев и погружении; они расходились также во взглядах на власть магистрата в делах веры и совести» («Жизнь Джона Мильтона», т. II, с. 544).

К счастью, у нас есть современное свидетельство, ясное, как только можно пожелать. Некий И. Х. в 1610 году написал книгу против этой самой общины, в которой заявляет:

«Ибо скажите, будет ли спасен всякий, кто крещен по правильной форме и образу (на чем вы так настаиваете) на коже» («Описание церкви Христовой», с. 27). Вот прямое заявление этого противника, что эта церковь анабаптистов расходилась с окружающими пуританами не только по вопросу о крещении, но и по его «форме и образу». Формой пуритан, несомненно, было окропление, формой баптистов — погружение. Джон Робинсон в своем ответе Джону Мертону заявляет, что тот и его община практиковали погружение. Он говорит: «Далее они переходят к крещению, в котором чувствуют себя в своей стихии, как грязь в воде. И начиная с крещения Иоанна» и так далее («Защита учения, провозглашенного Дордрехтским синодом», с. 147, Брит. муз., 3925. bb. 23). Другого толкования этого отрывка быть не может.

Но Мертон сам свидетельствует о своей вере. Он заявляет, что Иоанн крестил своих учеников В ИОРДАНЕ, и затем добавляет: «это воистину было практикой первобытных церквей, ее нельзя уничтожить» («Описание того, что совершил Бог», 1620, с. 129, 130, Брит. муз., 4255. aa).

К счастью, у нас есть еще один свидетель — И. Г(рант). Он заявляет, что Мертон расходился с некоторыми по вопросу о свободной благодати, но соглашался с остальными в отношении погружения. Слова даны в форме беседы и датированы 1645 годом. Он говорит:

«Ересь. Но мы нашли в Слове Божьем правило истины, прямо указывающее нам, из чего состоит Церковь Христова: лишь те, кто отвечает вере, подобают как субъекты крещения; эта вера порождается учением, а затем крещение погружением принимает и дает вход таким верующим для общения в церковном братстве с нами во всех святых установлениях Божьих; каковые церковь и установления не понимаются, а пренебрегаются и презираются всеми еретиками, которых вы назвали и с которыми беседовали прежде; потому мы — истинная церковь, ибо мы исповедуем лишь «Один Господь, одна вера, одно крещение», Ефесянам 4:5. Истина. Сударь, я вижу, что вы анабаптист, и потому я скоро исполню свое недавнее обещание; и действительно, лет тридцать назад г-н Мертон, учитель церкви анабаптистов в Ньюгейте, — тогда его исповедание заключало все заблуждения арминиан, от которых ныне многие, подвизающиеся под вашим именем в Лондоне и вокруг него, отходят, как, по-видимому, и вы» («Победа истины», с. 19, Брит. муз., E. 277 (7)).

Это возвращает Джона Мертона примерно к 1615 году и ясно заявляет, что он практиковал погружение. Мертон расходился лишь с некоторыми анабаптистами 1645 года по вопросу об арминианстве, но совсем не по вопросу о крещении верующих и погружении. Вот еще один весьма ясный пример до 1641 года в пользу погружения.

В 1623 году в Лондоне Эдмонд Джессоп издал «Обнаружение заблуждений английских анабаптистов». На странице 62 книги мы находим:

«В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых.

В каковом слове (говорю я) он ясно утвердился в том, что крещение, которое спасает, крещение, в котором мы облекаемся во Христа, крещение, которым очищаются и освящаются наши сердца и упраздняются грехи нашей плоти, которым мы погребаемся со Христом и воскресаем с Ним, именно то, которое совершается верой и действием Духа, едино и то же с обрезанием сердца» и так далее.

В Дэниеле Фитли мы имеем мощного свидетеля существования погружения среди баптистов с даты до 1625 года. Он издал свою книгу «Окунатели окунутые» в 1645 году и говорит, что они жили вблизи его жилища более двадцати лет, что отодвигает дату их погружений к периоду до 1625 года. В посвятительном послании он говорит: «Они проповедуют, и печатают, и практикуют свои еретические нечестия открыто и еженедельно держат свои сборища в главных городах и их предместьях, и там по очереди пророчествуют; и (чтобы употребить выражение Тертуллиана) aedificantur in ruinam — они назидают друг друга в вере своей секты к погибели своих душ; они толпами стекаются к своим Иорданам, и оба пола входят в реку и погружаются по их обычаю, с неким заклинанием, содержащим главное из их ошибочных положений, и с принятием обязательств по их раскольническим заветам и (если можно так выразиться) союзу отделения. И как они оскверняют наши реки своими нечистыми омовениями, а наши кафедры — своими ложными пророчествами и фанатическим энтузиазмом, так печатные станки потеют и стонут под тяжестью их богохульств. Ибо они печатают не только анабаптизм, от которого получили свое имя, но и многие другие самые гибельные учения, склоняющиеся к плотской свободе, фамилизм и смесь и мешанину всех религий».

Этот отрывок, несомненно, достаточно ясен в отношении погружения среди этих анабаптистов. Затем он продолжает, сообщая нам, что знает этих «новых сектантов-выскочек» двадцать лет вблизи своего дома. Его слова:

«Как пишет Солин, что в Сардинии, где есть ядовитая змея, называемая Solifuga (укус которой — немедленная смерть), поблизости есть и источник, в котором те, кто омоется после укуса, тотчас исцеляются. Эта ядовитая змея (vere Solifuga), бегущая от света Слова Божьего и избегающая его, — анабаптист, который в эти последние времена впервые показал свою блестящую голову и пеструю кожу и выставил свое жало близ места моего жительства более двадцати лет».

Здесь мы имеем ясное свидетельство Фитли, что баптисты были «погружателями» еще в 1620 году. Проф. Веддер очень хорошо сказал:

«Эти слова д-ра Фитли особенно значимы. Он утверждает, что говорит о баптистах по личному знанию, и хотя он был крайне предубежден, нет причин, чтобы он преувеличивал в такой подробности. Поскольку он писал в 1644 году, его „двадцать лет“, как бы небрежно он ни употребил это выражение, явно относят дату погружения далеко назад от 1641 года».

Педобаптистский историк, ответивший Кросби, Джон Льюис, увидел силу этого свидетельства Фитли, ибо он говорит:

«Д-р Дэниел Фитли в 1645 году заверил лордов и общины в парламенте, которым он посвятил свою книгу, что анабаптист в эти последние времена впервые показал свою блестящую голову вблизи места его жительства, в Ламбете, более двадцати лет, то есть до 1625 года» (Роулинсон, C. 409).

Были приложены большие усилия, чтобы показать, что Фитли ошибался в своем утверждении о существовании баптистских церквей вблизи его жилища в течение двадцати лет. Было выдвинуто следующее весьма невероятное утверждение:

«Боро в те дни, возможно, насчитывало до семи или десяти тысяч жителей. Если бы кто-нибудь погружал в Ламбете, вблизи жилища д-ра Фитли, более двадцати лет, едва ли есть один шанс из миллиона, что люди церкви Джесси не узнали бы об этом. И едва ли есть один шанс из десяти миллионов, что д-р Фитли, человек посторонний, мог услышать об этих погружениях, тогда как люди церкви Джесси оставались в неведении о них» («Вопрос в баптистской истории», с. 74).

Всегда рискованно спорить против положительного утверждения очевидца, когда у автора есть лишь одна догадка. Нет и «одного шанса из десяти миллионов», что такой автор прав, и на этот раз факты все оказываются против него. Взгляды баптистов были общеизвестны в Лондоне. Барбер предстал перед Фитли в 1639 году как «погружатель» (рукопись Таннера, 67. 115, Бодлианская библиотека; Акты Суда Высокой комиссии, т. 434, л. 81 об.). Некоторые «анабаптисты» предстали перед Парламентом в январе 1640 года, и дело было громким и подробно записано в Журнале Палаты лордов, т. 4, с. 133 (читальный зал Брит. муз.). Двое из них подписали Исповедание 1643 года, а именно Джон Уэбб и Томас Ганн. В ту же дату Парламенту была подана длинная петиция с именами многих известных баптистов. В ней стоят такие имена, как Томас Лэмб и Марк Уитлок (рукопись Палаты лордов). Всякий, хоть сколько-нибудь знакомый с записями тех времен, может найти в судах дело за делом, на которые ссылался д-р Фитли. Он прекрасно знал то, о чем говорил, и потому заявил, что более двадцати лет анабаптисты погружали вблизи его жилища в Саутуарке. Более того, Фуллер, говоря об этой церкви в Саутуарке и ее аресте, пишет: «В этот день случились первые плоды анабаптистской дерзости» («История», т. 6, с. 180). То есть они проповедовали перед членами Палаты лордов. Достаточно изложить факты, и теория 1641 года рушится. Попытка доказать, что Фитли не знал фактов, которые ежедневно проходили перед его глазами, забавна. Фитли был предубежден и озлоблен против баптистов, но не был невеждой, и когда он говорит, что они погружали более двадцати лет до 1641 года, он знал, о чем говорит.

Г-н Льюис, однако, ошибается в одном утверждении, а именно что эти анабаптисты вблизи жилища Фитли были первыми в эти последние времена. Фитли прямо возводит этих анабаптистов к континенту и заявляет, что все они были «погружателями». Он упоминает анабаптистов времен Генриха VIII, Елизаветы и Якова I и заявляет, что все они практиковали погружение. Я снова привожу его слова:

«О ком мы можем сказать то же, что Ириней некогда говорил о еретике Эбионе, отце эбионитов: его имя на еврейском означает „глупый“ или „простой“, и таким, Бог свидетель, он и был; так и мы можем сказать, что имя отца анабаптистов означает по-английски бессмысленный кусок дерева, или чурбан, и настоящим чурбаном он и был; однако из этого чурбана были вытесаны те щепки, что зажгли в Германии, Эльзасе и Швабии такой огонь, который нельзя было полностью потушить даже кровью 150 000 из них, убитых на войне или казненных в разных местах магистратами.

Этот огонь в царствование королевы Елизаветы и короля Якова и нашего милостивого Государя до сего времени был в Англии прикрыт пеплом; а если и вырывался когда-либо, то по заботе церковной и гражданской власти скоро гасился. Но в последнее время, после несчастных смут, которые навлекли на нас наши грехи, когда Меч Земной был занят иначе, а Духовный крепко заперт в ножнах, эта секта, как и другие, так далеко зашла в злоупотреблении терпением Государства, что устраивала еженедельные сборища, перекрещивала сотни мужчин и женщин вместе в сумерках в ручьях и некоторых рукавах Темзы и в других местах, погружая их с головой и ушами. Она печатала разные памфлеты в защиту своей ереси и даже вызывала некоторых наших проповедников на диспут. Хотя до сих пор мой пыл был направлен против самого опасного врага нашей Церкви и Государства — иезуита, чтобы потушить такие шары дикого огня, какие они забросили в лоно нашей церкви, однако, видя этот чуждый огонь, зажженный в соседних приходах, и многих Надавов и Авиудов, приносящих его на жертвенник Божий, я счел своим долгом бросить на него воды Силоама, чтобы потушить его».

Нет нужды в доводах, чтобы подкрепить вышеприведенные слова Фитли в пользу погружения. А. Р., баптист, написал в 1642 году книгу «О тщете крещения младенцев». А. Р. ясно и положительно высказывается по вопросу о погружении. Фитли отвечает на эту книгу, но не оспаривает учения о погружении, отстаиваемого А. Р., а подтверждает его. Он идет дальше и дает историю «погружающих» анабаптистов. Он говорит:

«В Цюрихе после многих споров между Цвингли и анабаптистами Сенат издал указ, что если кто осмелится перекрещивать тех, кто был крещен прежде, того следует утопить.

В Вене многие анабаптисты были так скованы вместе цепями, что один тащил другого за собой в реку, где все они задохнулись (См. выше, с. 61).

Здесь вы можете увидеть руку Божью, наказывающую этих сектантов в некотором соответствии с их грехом, согласно замечанию мудрого мужа (Гастий, с. 18): quo quis peccat eo puniatur; те, кто увлекал других в водоворот заблуждения, принужденно тащат друг друга в реку, чтобы быть утопленными; а кто осквернил крещение вторым погружением, тот раскаивается в этом третьим погружением. Но наказание этих катабаптистов мы оставляем тем, в чьих руках законодательная власть, которые, хотя нынешним попустительством, возможно, и дают им слабину, однако, без сомнения, этим они лишь больше запутываются и легче попадутся. Что до меня, то я ищу не смятения их лиц, а смятения их заблуждений, два из которых А. Р. берется усердно защищать» (с. 73).

Следует помнить, что я приводил свидетельство Фуллера, английского церковного историка, о том, что баптисты 1638 года, сожженные в Смитфилде, были «погружателями». Фитли делает то же утверждение. Его слова:

«Пусть наказание несет на себе отпечаток греха: ибо как эти сектанты увлекали друг друга в свои заблуждения, так и в пучину; и как они духовно топили людей повторным крещением и тем осквернением святого таинства, так и сами были утоплены телесно. В лето Господне 1539 двое анабаптистов были сожжены за Саутуарком, в Ньюингтоне; а немного ранее их пятеро голландских анабаптистов были сожжены в Смитфилде».

Трудно понять, как человек мог бы быть определеннее в своих утверждениях, чем Фитли. Он заявляет, что одной из «особенностей этой секты» является исключительное погружение. Подумайте на мгновение над этим свидетельством. Фитли родился в 1582 году и умер в 1645-м. Его жизнь охватывала весь обсуждаемый период. Он заявляет, что анабаптисты жили вблизи него двадцать лет, и я знаю из других источников, что он заставил арестовать великое множество их и многих из них отправляли к д-ру Фитли для допроса и наставления. Из этих статей будет видно, что Эдвард Барбер был одним из таких. Поэтому когда он заявляет, что они практиковали погружение, он хорошо знал, о чем говорил. Никакое количество возражений не может опровергнуть это решающее и неопровержимое свидетельство.

[Из с. 102–116. — Расшифровка Джима Дювалла]

Защита истории баптистов

Джон Т. Кристиан, д-р богословия, д-р права, 1899

Глава XI

Приведем теперь некоторые баптистские свидетельства, показывающие практику погружения верующих в Англии до января 1642 года — даты, упоминаемой рукописью «Киффина»:

Преподобный Джон Кэнн в апреле 1641 года был «крещеным человеком»; признано, что это означает погруженного человека. Декстер в своем «Конгрегационализме в свете его литературы» признает, что к этой дате Кэнн уже давно был баптистом и что его неприятности в Амстердаме несколькими годами ранее, вероятно, были основаны на том, что он был анабаптистом. Но мы находим во введении Стовела к «Необходимости отделения» Кэнна, что Кэнн был анабаптистом в Голландии. Дата была до 16 января 1621 года. Было, как заявляется, много сект анабаптистов, и «Кэнн был пастором одной общины» («Ранние английские баптисты» Эванса, т. 2, с. 107, 108). Нет доказательств какой-либо перемены взглядов у Кэнна. Он был баптистом до 1621 года, он был баптистом в 1641-м. Он практиковал погружение в 1641 году, и нет оснований считать, что он не практиковал погружения как анабаптист в 1621 году. Но «Записи Бродмида» в апреле 1641 года заявляют, что Кэнн был «крещеным человеком», то есть погруженным человеком, а это за восемь месяцев до предполагаемых событий, описанных в рукописи «Киффина» издания Гулда. Никакая изобретательность не может объяснить тот факт, что Кэнн, погруженный анабаптист, проповедовал в Бристоле в начале 1641 года. Утверждение взято из «Записей Бродмида», и изложенные факты отрицать нельзя. Эти Записи гласят:

«Год 1640. И так Господь вел их Своим Духом путем и стезей, которых они не знали, призвав их из тьмы в свой дивный свет через Иисуса Христа, Господа нашего. Так что в лето нашего вечно благословенного Искупителя, Господа Иисуса (1640), тысяча шестьсот сороковое, те пять лиц, а именно Гудмен Аткинс из Стейплтона, Гудмен Коул, мясник из Лоуфордс-Гейта, Ричард Мун, кузнец на Вайн-стрит, и г-н Бэкон, молодой священник, с миссис Хаззард, в доме миссис Хаззард, в верхнем конце Брод-стрит в Бристоле, собрались вместе и пришли к святому решению отделиться от богослужения мира и времен, в которых они жили, и более не ходить на него. И с благочестивым намерением сердца (они) соединились в Господе, лишь так условившись, что они в силе и с помощью Господа выйдут из мира и будут поклоняться Господу более чисто, пребывая в этом до своего конца» («Записи Бродмида», с. 17, 18).

Записи продолжают:

«В этот момент времени промысел Божий привел в этот город некоего г-на Кэнна, крещеного человека; это был тот г-н Кэнн, который составил примечания и ссылки к Библии. Он был человеком, весьма выдающимся в свое время благочестием и стремлением к реформации религии, имевшим великое разумение в пути Господнем».

Миссис Хаззард, жена приходского священника, нашла его и привела в свой дом. Затем Записи говорят:

«Он учил пути Господнему более совершенно, и утвердил их в церковном порядке, и показал им различие между церковью Христа и анти-Христа, и оставил им печатную книгу, трактующую об этом, и разные печатные листы с этой целью. Так что через это орудие, г-на Кэнна, Господь утвердил и устроил их, показав им, как им надлежит соединяться и принимать членов» (с. 18, 19).

Г-н Кэнн затем попытался проповедовать в предместье города, и одна богатая женщина создала ему некоторые препятствия. Записи говорят:

«Препятствием была одна весьма благочестивая знатная женщина, жившая в том месте, которая была несколько строга в исповедании того, что знала, услышав, что он крещеный человек, называемый ими анабаптистом, что для некоторых было достаточной причиной предубеждения, потому что истина крещения верующих долгое время была погребена, да, долгое время папистскими измышлениями, и их окропление введено на ее место. И (это предубеждение существовало) потому, что люди, практиковавшие эту истину через крещение, были некоторыми представлены очень одиозными; ибо около ста лет назад некоторые за морем, в Германии, державшие эту истину крещения верующих, совершили, как говорят некоторые, весьма странные поступки; о них мы не можем иметь верного сведения, каковы они были, кроме как от их врагов; ибо никто, кроме таких, ни в какой истории не сделал ни рассказа, ни повествования о них» (с. 19, 20).

Утверждение не может быть более положительным или более уместным. Джон Кэнн был «крещеным человеком» в апреле 1641 года, а это значительное время до «11-го мес., января» 1641 года, то есть по современному счету — января 1642 года, когда, по рукописи «Киффина», началось погружение.

Имея перед собой эти факты, весьма забавны следующие утверждения: «Стовел говорит: „1641, Кэнн в Бристоле, 25 апреля“. Это точно согласуется с тем фактом, что Блант начал практику погружения в Саутуарке, Лондон, в начале 1641 года, после своего возвращения из Голландии, куда он ездил за ним в 1640 году. Г-н Кэнн, хорошо знакомый в Саутуарке, по-видимому, весьма быстро подчинился этому установлению в 1641 году и успел достичь Бристоля к 25 апреля 1641 года» («Вопрос в баптистской истории», с. 77, 78).

Рукопись «Киффина» издания Гулда относит крещение Бланта в Англии к январю 1641 года по старому стилю, то есть к январю 1642 года, а это восемью месяцами позже апреля 1641 года. Как человек, пишущий «баптистскую историю», мог не знать этого факта, выше моего понимания. Полагаю, что ни один компетентный ученый ни на мгновение не усомнится, что апрель 1641 года на восемь месяцев раньше января 1641 года по старому стилю; по новому стилю это был бы апрель 1641 года и январь 1642 года. Вот неопровержимое доказательство того, что по меньшей мере один баптист был погружен до того, как Блант, как говорят, совершил свои деяния в Англии. То есть если бы можно было доказать, что такой человек, как Блант, существовал и что рукопись «Киффина» издания Гулда верна, то это следовало бы. Но никто ничего не знает о Бланте, а рукопись «Киффина» полностью дискредитирована.

Эдварда Барбера выдвигали как «основателя погружения среди баптистов». Как Эдвард Барбер мог быть основателем погружения и при этом рукопись «Киффина» оставаться верной, объяснить невозможно. Если рукописи «Киффина» издания Гулда следует доверять, то Ричард Блант — «основатель погружения среди баптистов». Несомненно, и Эдвард Барбер, и Ричард Блант не могли совершить этот замечательный подвиг. Дело в том, что ни один из этих господ не основал погружения ни среди баптистов, ни среди кого-либо другого. Нельзя не поразиться односторонности изложения фактов, всегда выдвигаемых для поддержки этой удивительной теории 1641 года. Каждый отдельный случай подгоняется под предвзятую теорию. В одну минуту Ричард Блант «возродил» погружение в Англии, а в следующую нас просят поверить, что Эдвард Барбер — «основатель погружения среди баптистов». Я хотел бы, чтобы сторонники этой теории были хоть немного конкретнее и сказали нам, чего именно они намерены держаться. Вот некоторые из утверждений, выдвинутых об Эдварде Барбере:

«И это напоминает нам, что наши баптистские друзья не воздают достаточной чести человеку, который заслуживает всей их похвалы за то, что вернул протестантам апостольский обряд погружения. Мы не помним, чтобы видели хоть одну ссылку в их нынешней газетной печати, в похвалах, ходящих на их юбилеях, на человека, чье имя должно далеко затмить имя Роджера Уильямса, — мы имеем в виду Эдварда Барбера, отца современного погружения». — «Индепендент», 29 июля 1880 года.

«К счастью для нас, однако, вышеприведенное утверждение подтверждается авторитетом Эдварда Барбера, основателя обряда погружения среди баптистов. В предисловии к своему „Трактату о крещении, или погружении“, Лондон, 1641, самой ранней книге на английском языке, утверждающей, что погружение необходимо для крещения, г-н Барбер хвалит Бога за то, что Он воздвиг его, „бедного ремесленника“, чтобы вернуть эту истину миру. „Защитник Сиона“ неосторожно позволил Айвими или какому-то другому баптистскому историку ввести его в заблуждение относительно причины заключения Барбера в 1641 году. Кросби (I, 218) говорит, что это было за „отрицание крещения младенцев и того, что платить десятину духовенству есть установление Божье при Евангелии“. Это согласуется с собственным заявлением Барбера. Его заключили не „за издание „Трактата о крещении, или погружении““. Напротив, он сообщает нам, что написал этот трактат, находясь в тюрьме по названной выше причине». — «Нью-Йорк индепендент», 7 октября 1880 года.

«Погружение было начато Барбером в 1641 году». — «Индепендент», 21 октября 1880 года.

«„Новая циклопедия“ даже не упоминает имени Эдварда Барбера, основателя погружения среди баптистов. Это похоже на неблагодарность к человеку, оказавшему большее влияние на баптистскую деноминацию, чем кто-либо другой». — «Индепендент», 24 февраля 1881 года.

«Когда Эдвард Барбер издал „Небольшой трактат о крещении, или погружении“, была взята новая нота. Этот человек здесь утверждал против всего западного христианского мира, что крещение синонимично погружению; что нет другого крещения, кроме погружения. Он стремился показать, „что Господь Христос установил погружение“, а не окропление или обливание. Утверждение, что погружение — единственный действительный акт крещения, долгое время было неизвестно в Англии.

Г-н Барбер также указывает точное время, когда оно было введено снова. Его книга датирована 1641 годом, и в ней он заявляет о выдающейся чести „обнародовать эту славную Истину на суд мира“. В последнее время никто не обнародовал ее в Англии. Его книга была первой в новые века, сделавшей ее известной английской публике. Анналы английской литературы будут тщетно искаться для тома, который предшествует ей по дате и тем не менее утверждает, что никакое другое крещение, кроме погружения, не истинно.

Какие бы придирки ни выдвигались по другим вопросам, по этому ни одной выдвинуть нельзя. Установление было упразднено в Англии в 1641 году, если авторитет Барбера хоть чего-нибудь стоит и если самые простые утверждения фактов способны быть понятыми человеческим умом» («Вопрос в баптистской истории», с. 90, 114, 115, 119).

Я столь подробно излагаю этот случай, поскольку так много утверждалось на основании свидетельства Эдварда Барбера. Хоть убейте, я не могу угадать, какое отношение свидетельство Эдварда Барбера имеет к рукописи «Киффина» в смысле ее подтверждения, ибо если Эдвард Барбер основал погружение, то Ричард Блант не основывал. Эдвард Барбер был генеральным баптистом; все это дело с рукописью «Киффина» относилось к партикулярным баптистам. Всякий, хоть сколько-нибудь знакомый с историей этих двух групп, знает, что они не только не были связаны, но были враждебны друг другу. Если бы Ричард Блант изобрел погружение, это не было бы для Барбера веской причиной его принять, а скорее причиной против его принятия; а если бы Барбер был основателем погружения, оно не привлекло бы Бланта. Понадобилось триста пятьдесят лет, чтобы добиться сотрудничества этих двух групп баптистов в их работе, что и было достигнуто два-три года назад, да и сейчас не все трения и ревность исчезли. В то время между ними не было согласия. Сотрудничество этих баптистских групп в 1641 году в возрождении погружения — миф, и его не существовало. Вышеприведенные цитаты показывают незнание фактов об Эдварде Барбере и указывают на знание лишь нескольких выдержек из его книги о крещении

В 1641 году Барбер уже давно был баптистом. «Национальный биографический словарь» — великий труд, ныне выходящий в Англии во многих томах. Я нахожу его необычайно точным. Каждая статья подготовлена специалистом, обращающимся к первоисточникам. Статья об Эдварде Барбере подготовлена Томпсоном Купером, членом Общества антикваров. Он говорит о Барбере: «Эдвард Барбер, баптистский священник, был первоначально духовным лицом установленной церкви, но задолго до начала гражданских войн принял принципы баптистов» (т. 3, с. 330, Брит. муз., 2008. d). И все же взгляд, которому я возражаю, целиком основывается на неверном употреблении слова «обнародовать», как его использует Барбер. Утверждается, что Барбер был основателем погружения, что он был заключен в тюрьму в 1641 году и в конце этого года вышел из тюрьмы и в заключительные месяцы, позднее октября, 1641 года основал погружение («Индепендент», 19 января 1882 года). Ни одно из этих положений не верно. Эдвард Барбер не был в тюрьме в 1641 году. Факты таковы: Эдвард Барбер предстал перед Королевской комиссией, заседавшей в Ламбете, в среду, 20-го дня июня 1639 года.

«В этот день названный Эдвард Барбер явился лично и, будучи обязан принести личную присягу отвечать на статьи обвинения, смиренно просил позволить ему отсрочку в этом до торжественного заседания суда в ближайший Михайлов семестр; каковую смиренную просьбу Суд, приняв во внимание, удовлетворил, предоставив названному Барберу отсрочку принесения присяги до первого дня заседания суда следующего семестра, как было постановлено, и предупредил его между тем побеседовать с некоторым ученым богословом о законности принесения присяги ex officio, в отношении которой он (как он признал) не был удовлетворен в совести; Суд повелел ему явиться в первый день заседания суда в ближайший Михайлов семестр, как сказано выше, чтобы принести присягу отвечать на статьи по обычаю Суда, на что, если он откажется, он будет тогда признан pro confesso по всем делам, касающимся названных против него статей, несмотря на его отказ принести присягу» (рукописи Таннера, 67. 115, Бодлианская библиотека).

Следующая запись относится к 1640 году. Эдвард Барбер и Марк Уитлок. Дело подлежит рассмотрению; и сообщить им, что Суд, если они в тюрьме, (приказывает) доставить их (Акты Суда Высокой комиссии, т. 434, л. 52 об., 23 января).

1640. 30 января. Т. 434, л. 67. Эдварду Барберу и Марку Уитлоку приказано быть объявленными pro confesso, если они не принесут присяги отвечать на статьи к этому дню. К следующему дню заседания суда.

1640. 6 февраля. Т. 434, л. 81 об. Эдвард Барбер. Назначен на следующий день заседания суда.

1640. 25 июня. Т. 434, л. 224. Эдвард Барбер, узник Ньюгейта. Освобожден по прошению жены под залог явиться сюда в первый день заседания суда в Михайлов семестр и с обещанием тем временем побеседовать с Фитли и другими богословами о законности присяги ex officio.

Вот извлечение из судебных записей об Эдварде Барбере, взятое из публичных записей, хранящихся в архиве в Лондоне и в Бодлианской библиотеке. Эдвард Барбер вообще не сидел в тюрьме в 1641 году, и все это о его выходе из тюрьмы и немедленном издании своей книги о крещении — сказка. Он был на свободе целых полтора года до издания своей книги. Признается, что он придерживался этого взгляда на погружение, находясь в тюрьме; следовательно, он был сторонником погружения с 25 июня 1640 года.

Но мы можем приблизиться к дате его мнения о погружении еще ближе. Он ясно говорит в конце предисловия к своей книге о крещении, что был узником, потому что отрицал законность окропления младенцев. Его слова: «Эдвард Барбер, гражданин и портной-купец Лондона; недавний узник за отрицание окропления младенцев и за отрицание того, что десятина ныне, при Евангелии, есть установление Божье». От этих слов не увернуться. Они весьма ясны. Эдвард Барбер заявляет, что был заключен за отрицание окропления младенцев. Дата его заключения — 20 июня 1639 года. Следовательно, Эдвард Барбер был сторонником погружения за два с половиной года до предполагаемого времени введения погружения в Англии. Он уже в 1639 году был баптистом и потому был сторонником погружения до этой даты. Поэтому заявление Эдварда Барбера роковым образом опровергает рукопись «Киффина», когда этот документ заявляет, что погружение ранее не практиковалось.

Когда мы обращаемся к случаю Эдварда Барбера, мы находим еще дальнейшие свидетельства его взглядов на погружение в 1639 году. Одним из самых видных баптистов времен Гражданских войн был д-р Питер Чемберлен. Он был баптистом всей душой и довольно напористым. По какой-то причине ему довелось напасть на д-ра Гауж, видного ученого-епископала. Д-р Чемберлен был весьма смел в своих утверждениях и, далекий от утверждения, что погружение началось в 1641 году, утверждал, что окропление в Англии весьма недавнего происхождения. Его слова столь интересны, что я приведу несколько из них читателю. Он говорит: «Поэтому омовение всего тела, как это было предписано Книгой общих молитв и было ПОВЕЛЕНИЕМ и ПРАКТИКОЙ ХРИСТА и Его АПОСТОЛОВ и тех ученых людей, которых обычно называют ОТЦАМИ, есть правильный способ совершения таинства, а не новоизобретенный способ ОКРОПЛЕНИЯ, который (хотя и практиковался) никогда не был предписан до недавнего времени» («Море нелепостей» г-на Блэкуэлла об окроплении, возвращенном назад, с. 6, Лондон, 1650, Брит. муз., 702. d. 12 (10)). Это в точности соответствует утверждению Уолла, что окропление начало преобладать лишь с 1644 года и должно было начаться в 1641-м. Освежает слышать, как этот баптист говорит прямо на собрании. Вполне несомненно, что он не считал, будто погружение началось в 1641 году. И д-р Чемберлен продолжает: «Чтобы избежать тягот зимы, Книга общих молитв скажет вам во вступлении, что Пасха и Пятидесятница были потому назначены древними как подходящие времена для крещения. После зимнего крещения детей в Уэльсе достаточно засвидетельствует, что вы первыми в собственной неправде, силой ваших искаженных воображений» (с. 11). Совершенно ясно, что валлийские педобаптисты в 1650 году все еще погружали младенцев.

Какое отношение все это имеет к Барберу? Самое прямое. Эдвард Барбер не только одобрил эти утверждения, но и оказал помощь своему другу Питеру Чемберлену. Он написал письмо д-ру Чемберлену, сообщив ему некоторые факты. Об этом письме д-р Чемберлен говорит: «Ибо я был уведомлен г-ном Эдвардом Барбером и имею это за его рукой, после того как вы напечатали свое письмо, что дважды, как при посылке его к нему епископами, так и некоего Марка Уитлока, чтобы убедить их принести присягу ex officio, д-р Гауж признавал (не только окропление), но что крещение младенцев есть предание церкви, и использовал это как один из доводов, чтобы принести эту присягу: но к вашим доводам» (с. 3). Здесь положительное утверждение, что д-р Гауж, споря с Эдвардом Барбером, признал, что погружение есть крещение, и пытался убедить его не делать погружение пунктом против принесения присяги. Это в точности то же самое, что заявил сам Барбер: что его заключили за отрицание окропления младенцев. Дата также указана. Это было, когда его и некоего «Марка Уитлока» надлежало убедить «принести присягу ex officio» и что это происходило дважды. Обратитесь к судебной записи, приведенной выше, и даты очевидны, а именно: 20 июня 1639 года и 30 января 1640 года. Следовательно, Эдвард Барбер был сторонником погружения в 1639 году. Эдвард Барбер, таким образом, — положительный свидетель против этой теории 1641 года, или, вернее, этой теории 1642 года.

[с. 116–126.]

Защита истории баптистов

Джон Т. Кристиан, д-р богословия, д-р права, 1899

Глава XII

Свидетельство Эдварда Барбера решающее. Писавший в 1641 году, он отвечает на возражения против практики погружения верующих, и это доказывает, что практика должна была существовать ранее. Например, на странице 2 Барбер говорит: «Другие утверждают, что нет ясного текста о погружении какой-либо женщины, чем они обнаруживают великое невежество об истине или злобу против нее, стараясь отстоять предания человеческие вместо славных установлений Иисуса Христа: ибо слово говорит, Деяния 8:12: „Но когда поверили Филиппу, проповедующему относительно царства Божьего, и имени Иисуса Христа, они были крещены, и мужчины и женщины“».

Разумеется, они должны были погружать женщин до того, как это возражение могло возникнуть, а теперь, в 1641 году, оно не только возникло, но и распространилось настолько, что Барбер счел необходимым ответить на него. Несомненно, значит, они погружали женщин в Англии до 1641 года.

И снова Барбер говорит на с. 40 (официальная рукопись из Британского музея):

«Наконец, тогда как одежды, или облачения, называются святыми, которые они носят, когда принимают установление погружения, будучи погружаемы в смерть Христа: в ответ он мог бы столь же хорошо сказать, что святы одежды, которые люди носят, когда они на своих собраниях, которым проповедуют, которых побуждают к покаянию, вере и другим обязанностям; но каков человек, такова и сила его, Судьи 8:21, и о том, чтобы ставить наши части рядом с частями Божьими, Иезекииль 43:8».

Здесь Барбер в 1641 году отвечает на возражение, что его единоверцы считали святыми самые одежды, в которых они принимали «установление погружения». Такое возражение доказывает предшествующее существование погружения. Практика должна была существовать некоторое время, чтобы это возражение могло возникнуть и стать достаточно распространенным, чтобы Барбер счел нужным ответить на него.

И опять Барбер говорит (с. 6):

«Подобным же образом недавно те, кто исповедуют и практикуют погружение Иисуса Христа, установленное в Евангелии, называются и поносятся именем анабаптистов, хотя наша практика не иная, чем установленная самим Христом» и так далее.

Читатель отметит, что «недавно» появилась не «практика погружения»; а «недавно» произошло то, что «те, кто исповедует и практикует погружение Иисуса Христа», «называются и поносятся именем анабаптистов». Погружение, по Барберу, старше имени «анабаптист». Признается, что на протяжении более столетия в Англии были те, кого «называли и поносили именем анабаптистов». Поэтому Барбер полагал, что «наша практика», а именно «погружение Иисуса Христа, установленное в Евангелии», соблюдалась более долгое время. Несомненно, Эдвард Барбер не был «основателем обряда погружения среди баптистов» и никогда не слышал о недавнем введении погружения из Голландии или откуда-либо еще. Помните, что Барбер написал это в 1641 году.

Утверждалось, что Барбер сказал, будто крещение было «разрушено и стерто» в Англии («Вопрос в баптистской истории», с. 115). Это полная ошибка. Барбер не говорит ничего подобного. Он отвечает на довод П. Б. [Прейз-Год Бербона — прим. расшифровщика], что римско-католическое крещение было действительным «несмотря на отступничество Антихриста», и показывает, что такое крещение не могло быть действительным, потому что римские католики разрушили и стерли крещение как в отношении действия, так и в отношении субъекта. Говоря об отступлениях Рима от библейского учения, Барбер на с. 39 говорит:

«Так на деле обстоит с погружением Христа: оно разрушено и стерто как по материи, так и по форме, как было показано ранее; материя — верующий, желающий этого; истинная форма — погружение их в Иисуса Христа в Новом Завете, чтобы быть видимыми наследниками, Римлянам 8:17, Галатам 4:5, Матфей 28:20, тогда как другое есть лишь предание Церкви».

Барбер нигде не намекает, что погружение было «утраченным искусством» в Англии или что оно нуждалось в каком-либо повторном введении. Если это свидетельство Барбера не решающее, то пусть кто-нибудь объяснит, что он мог бы сказать такого, что было бы решающим.

Унция факта стоит тонны вымысла.

Томас Лэмб стал баптистом задолго до 1641 года и был ревностным сторонником погружения. Он был генеральным баптистом и никак не был связан с кальвинистскими баптистами Англии, поэтому он не мог быть связан с рассказом о Бланте и с крещением каким бы то ни было образом, даже если это крещение состоялось и когда-либо был Блант. Г-н Лэмб присоединился к баптистам до Гражданских войн и в первые годы Карла Первого был деятельным баптистским священником. Кросби говорит о Лэмбе: «Был ревностным и популярным проповедником среди баптистов во время тирании архиепископа Лода» («История баптистов», т. 3, с. 54).

Он был арестован 6 февраля 1640 года и заключен в тюрьму Флит, «чтобы лишить его общения, устройства сборищ и частных религиозных упражнений» (Акты Суда Высокой комиссии, т. 434, л. 88). Он был освобожден из Флита 25 июня 1640 года. Он был освобожден под залог по прошению жены, которая вместе с семьей не имела средств к существованию. Ему было приказано «не проповедовать, не крестить и не посещать ни одного сборища» (Акты Суда Высокой комиссии, т. 434, л. 221). Что это крещение, которое он совершал, было погружением, сомнений нет. Едва он вышел из тюрьмы, как за ним послали, чтобы он отправился в Глостершир. У меня есть рассказ об этом посещении Глостера от одного епископального приходского священника. Привожу рассказ так, как он его записал: Вблизи моего жилища была община отделенцев, которые взялись воздвигнуть Церковь, вступив в завет, и они вели свои решения гладко, пока не выросли в большую фракцию. И (как свойственно этому расколу говорить наугад) они начали нападать на церковные собрания Англии как на ложные, антихристианские и сбившиеся с пути Божьего.

«Тогда я начал расспрашивать о природе их завета и сказал им: если это завет первоначального вступления в истинную видимую Церковь Христову, то с необходимостью вступающие должны нести на себе печать первоначального вступления, каковая (при Евангелии) есть крещение. Ибо если служение, которое они оставляют, ложно в самом своем устройстве, то и совершаемые им таинства суть ничто; а потому, имея теперь законное служение, устроенное и поставленное на пути Христовом, они должны начать все заново, включая крещение. Так (рассуждая) я говорил многим из них, и это настолько озадачило их, что вскоре некоторые из них пришли к обычаю скреплять свой завет крещением, отрекаясь от своего младенческого крещения как от ничтожного и идольского. А когда власти города Глостера (перед которыми их допрашивали) потребовали ответа, кто посоветовал им так поступать, они назвали меня первым, кто их к этому подтолкнул; между тем я был так далек от этого, что считал: опасный завет Отделения неизбежно приведет к этому. Кроме того, некий Уолтер Коулз из Пейнсвика, портной (человек долгое время добропорядочный и уважаемый благочестивыми и лучшими христианами), первым отпал к Отделению (где и нашел свою погибель). И когда Бог дал ему еще одного ребенка, он отказался крестить его, пока тот не сможет отвечать за себя сам. Дело это обсуждалось в общине г-на Уэлса в Уэддоне, пастора тамошнего Отделения, членом которой был Коулз. Господин Уэлс и церковные старейшины, его разделяющие (предвидя дурные последствия этого дела), решили вынести решение против названного Уолтера; но Коулз, заметив это, пожелал выйти из этого общества, и было бы счастьем для него, если бы он вернулся к своим прежним благочестивым и полезным занятиям, творя добро. Но он идет дальше и становится откровенным анабаптистом. Съездив в Лондон, он привозит в эти края некоего Томаса Лэмба, свечника (как сообщают), и некоего Клемента Райтера, посредника в Блэкуэлл-холле в Лондоне (обоих анабаптистов). И когда я был в Лондоне, эти двое путников (по указанию Уолтера Коулза) пришли в день Господень в Кренем (где я служил и служу в делах священства), и там названный Лэмб (одетый в серое платье) предложил проповедовать публично, но, по благому Промыслу Божьему, обманувшись в своем злом замысле, удалился в частный дом в упомянутом Кренеме и, проповедуя там, соблазнил многих. А вскоре после этого, в крайне холодное и морозное время, ночью, многие мужчины и женщины были перекрещены в большой реке Северн в городе Глостере. И когда я наконец вернулся из Лондона, то нашел положение дел сильно изменившимся и многих странным образом склонившимися к ереси анабаптистов. И они взялись за дело с такой решительной смелостью, как будто весь мир не мог ни возразить против их практики, ни опровергнуть их учение. Тогда, чтобы оправдаться самому и удовлетворить других, я взялся за этот спор в Кренеме, где они оставили свой яд. И когда я взялся за него, анабаптисты из Глостера и Пейнсвика пришли послушать меня и напали на меня на виду у всей общины, едва я сошел с кафедры. Я попросил их воздержаться от публичных смут и прислать свои возражения против того, что я изложил в защиту крещения младенцев. Сначала они прислали мне бумагу без подписи, но я отверг ее и вернул им, потому что знал: никто из них не станет за нее отвечать, когда ее глупость будет разоблачена. Наконец я получил около двух листов бумаги, и хотя они пришли от имени всех, под ними стояла лишь одна рука; а этот боец ведет дело столь храбро, что, право, если бы его дело соответствовало его пылу, то ни люди, ни ангелы не устояли бы перед ним. Самое время нам встряхнуться, когда осужденные ереси находят столь смелых покровителей, да еще в стране света и истины. Да вложит Господь в сердца нашего парламента поскорее установить у нас порядок управления, чтобы наглость, бросающая вызов, была призвана к ответу, чтобы истина и мир обитали в нашей земле» («Завет, защищающий младенцев» [The Covenants Plea for Infants], Оксфорд, 1642. Брит. муз., E. 115 (17). Предисловие к читателю).

Что это крещение в реке Северн состоялось зимой или поздней осенью 1640 года, сомневаться не приходится. Время года хорошо обозначено: в рассказе говорится, что это было «крайне холодное и морозное время». Мы можем подойти очень близко к точной дате. Господин Уайнелл, обращаясь в своем сочинении к этим баптистам, говорит далее: «И так Лэмб, ваш основатель, в своих наставлениях вам толкует это место. Но спросите этого осла, как он может обосновать свое толкование. И его письмо ответит вам, что вы должны принять это на его слово, иначе он не знает, что вам сказать. И вы с ним получили это глубокое богословие из того письма, ибо письмо это датировано 11 февраля 1641 года. А ваша бумага датирована 22 марта 1641 года, так что, допустив изрядное время на то, чтобы его письмо дошло из Лондона к вам, вы могли иметь достаточно времени, чтобы воспользоваться его наставлениями» (с. 40). Теперь у нас есть твердая дата, от которой можно отталкиваться. Лэмб датировал свое письмо в Лондоне 11 февраля 1641 года. Это письмо отмечает время, когда приходский священник отвечал баптистам, но погружения в Северне состоялись задолго до этого. Проследим на мгновение ход событий. Этот человек, Уолтер Коулз, стал баптистом, у него родился ребенок, он отказался его «крестить», отправился в Лондон и привез в Глостер Лэмба и еще одного проповедника; эти проповедники пробыли некоторое время в Глостере, проповедуя, и вернулись в Лондон; через некоторое время священник, находившийся в Лондоне, вернулся домой, обнаружил, что настроение людей сильно изменилось, подготовил проповедь и произнес ее, вступил в спор с баптистами, получил от них тезисы и вернул им эти тезисы, потому что они были неудовлетворительны, и тогда баптисты написали в Лондон Лэмбу, прося бумагу, которая была подготовлена и возвращена в Глостер к февралю 1641 года. Поэтому совершенно ясно, если принять во внимание эти факты и медленность путешествий, что это крещение в Северне состоялось осенью или в начале зимы 1640 года. Если же 11 февраля 1641 года дано по старому стилю, то это погружение состоялось в 1639 году.

Но осень или начало зимы 1640 года — это более чем на год раньше даты эпизода с Блантом, которую указывает рукопись «Киффина» издания Гулда.

Выступает еще один, самый заметный факт. Томас Лэмб был известен властям как крестивший и был выпущен из тюрьмы с предупреждением, чтобы он не «крестил», что могло означать только запрет погружать, ибо о перекрещивании и анабаптизме не говорилось ничего. Когда он приехал в Глостер, его знали как погружающего, поскольку он был «анабаптистом», и священник не выразил удивления, что этот анабаптист погружает своих обращенных, но принял это как нечто само собой разумеющееся. Этот случай, таким образом, показывает, что погружение было обычаем анабаптистов до 1641 года. Одно это уже достаточно доказывает, что баптисты были погружателями в 1640 году и что рукопись «Киффина» совершенно ненадежна.

Но и это еще не все. Господин Джон Гудвин, конгрегационалистский проповедник из Лондона, имел видного члена общины, господина Уильяма Аллена, который присоединился к баптистам, и господин Аллен стал очень видным служителем среди баптистов. Это привело Гудвина в ярость, и он написал свою книгу «Водное погружение». В этой книге он говорил о «новом способе погружения». Аллен отвечает на одно из таких нападений и говорит, что «погружение» не «новое», а «старое» крещение («Ответ г-ну Дж. Г.», Брит. муз., E. 713 (17), с. 34).

Томас Лэмб был возмущен этим нападением г-на Гудвина и сразу же отозвался на него. Он знал, что погружение у баптистов — не новость. Мнение Лэмба о книге Гудвина выражено довольно резкими словами. Он говорит:

«Сэр, вы говорите г-ну Эдвардсу, что его „Гангрена“ вызвала великую радость в аду: что бы ни вызвала его „Гангрена“ в аду, я не знаю, но я верю, на прочных основаниях, что ваше „Водное погружение“, особенно это восемнадцатое соображение [о погружении], вызвало больше радости на земле, среди ищущих, рантеров и всяких не-церквей, чем они имели во всю свою жизнь прежде; и чем больше вы превосходите большинство дарованиями, ученостью, остроумием и прочим, тем больше их утешение, ибо вы, кажется, чувствуете вес в этих доводах; СЛУШАЙТЕ, КАК ОНИ ХЛОПАЮТ В ЛАДОШИ И ПОЮТ» («Торжествующая истина» [Truth Prevailing], с. 78. Лондон, 1655. Брит. муз., 4323 b). Господину Гудвину стало очень стыдно за содеянное, и в своем «Ката-баптизме» он извинился за это «выражение-кузнечик», как он его называет, и заявляет, что ему «не следовало выступать в печати в этих крещальных спорах». Но нигде он не утверждал, что погружение началось в 1641 году, и заявляет, что «народ имел опыт общения с этими» анабаптистами «многие годы».

Он говорит в своей книге «Водное погружение — непрочная опора для церковного общения» (Лондон, 1653):

«Во-первых, мы знаем из книг и сочинений такого авторитета и достоверности, что у нас нет никакого основания сомневаться в их правдивости, что то поколение людей, чьи суждения блуждают за погружением и перекрещиванием, с самого первого их возникновения и истока после недавней Реформации было весьма беспокойным и мятежным во всех местах, где они умножались до сколько-нибудь значительного числа; и люди мудрее меня немало ревнуют о мире в этом народе, как бы он не пострадал, как прежде страдали другие места, от мятежного и властолюбивого духа этого рода людей, столь многочисленно торжествующих, как они это делают» (с. 37, 38).

А на с. 40–41 он заявляет, что Николас Шторк был «погружен» и что первые анабаптисты «этого народа», кто бы они ни были, крестили других по «этому чужеземному способу». Гудвин, однако, относит начало погружения у анабаптистов к 1521 году. Он говорит:

«Не потому ли, что со времени первого изобретения и практики вашего пути в позднейшие времена, которые, по Скультету, написавшему историю Реформации христианской религии Лютером и другими его помощниками (участниками той же благодати с ним), пришлись на 1521 год, люди вашего суждения почти повсюду, куда бы ни приходили, препятствовали ходу и успеху Евангелия, противились, смущали, порочили самых верных и достойных орудий Христа в деле Реформации и по этой причине подавали на них жалобы» (с. XV–XVI).

И все же это «выражение-кузнечик», за которое баптисты заставили Гудвина извиниться, ходит по рукам у некоторых баптистов нашего времени, и нас просят верить на авторитет Гудвина, что погружение было совершенно новой вещью в 1655 году, тогда как сам Гудвин говорит, что погружение началось у анабаптистов в 1521 году. Странно, что среди нас есть те, кто не только, по-видимому, стремится откопать всякую старую клевету на баптистов, какую только могут найти, но и крайне озабочен тем, чтобы доказать, будто баптисты окропляли, и, более того, негодует на всякий указанный случай, когда баптисты погружали. Томас Лэмб и Уильям Аллен не пропустили бы такого случая без упрека. Они знали лучше. Задолго до 1641 года Томас Лэмб погружал обращенных, и задолго до времен Томаса Лэмба наши баптистские предки делали то же самое.

Глава XIII

Самые изощренные и порой самые натянутые доводы приводились в поддержку этой даты, 1641 года, и поездки Ричарда Бланта в Голландию. Писатель 1642–1643 годов, обозначенный буквами П. Б., которые истолковывались как Прейз-Год Бербон, занимает видное место в этих расчетах, и о его учении выдвигались самые поразительные доводы. Чтобы быть совершенно справедливым, я привожу два довольно длинных отрывка, излагающих это утверждение: Вероятно, Бербон лично знал каждого члена церкви Джесси и не раз обходил их во время раскола, который он произвел в мае 1640 года. Едва ли можно сомневаться, что он знал г-на Ричарда Бланта наизусть. Он действительно мог кое-что услышать о замысле послать его в Голландию, чтобы он привез погружение из-за моря. Во всяком случае, когда эта практика была введена среди них в 1641 году — «в год юбилея», — г-н Бербон напал на ее след почти так же скоро, как кто-либо другой в Англии. Эта заметная перемена сильно поразила его, так как погружение взрослых было неизвестно в Англии в 1640 году. «Упомянутый трактат г-на Бербона, по-видимому, быстро получил ответ от того самого человека, от которого мы прежде всех ожидали бы выступления против него. Ричард Блант, ездивший в Голландию, чтобы получить погружение, взялся за перо и, вероятно, до конца 1642 года выпустил печатное сочинение, которое до сих пор, насколько мне известно, не найдено. Оно могло бы пролить желанный свет на эти споры, если бы его удалось найти, и достойно усердных поисков во многих библиотеках. Точное его название привести нельзя: все, что мы знаем о нем, содержится в следующем сочинении П. Б. [Бербона]: „Ответ на легкомысленный и неуместный ответ Р. Б. на рассуждение П. Б., в котором рассуждении показано, что крещение в отступничестве Антихриста есть установление Божье, несмотря на искажения, которые его сопровождают, и что крещение младенцев законно; то и другое защищено от возражений Р. Б. и далее разъяснено тем же автором [т. е. П. Б.]“» («Вопрос в баптистской истории», с. 103, 8, 9).

Это утверждение обнаруживает удивительное незнание фактов. Господин Бербон не «знал Ричарда Бланта наизусть» по самой веской причине: если он и слышал когда-либо о таком человеке, то не упоминает его и, следовательно, никогда не отвечал ни на что из того, что тот мог сказать. А что до Ричарда Бланта, который «ездил в Голландию, чтобы получить погружение», «взялся за перо» и «вероятно, до 1642 года» выпустил «печатное сочинение», то это даже не «остроумная догадка». Книга, которую вышеупомянутый автор считал утерянной, «найдена», и нет более нужды «в усердных поисках во многих библиотеках»; «ее точное название можно привести», и, как и следовало ожидать, имя автора не Ричард Блант, а Р. Барроу. Книга лежит передо мной, пока я пишу, и вот ее точное название: «Краткий ответ на рассуждение, недавно написанное неким П. Б., доказывающее, что крещение в отступничестве Антихриста есть установление Иисуса Христа, а крещение младенцев согласно со Словом Божьим. В котором показано (исходя из его собственной основы), что крещение и ложная церковь несовместимы и не могут стоять вместе; а также утверждается, что крещение младенцев не имеет оснований в Писании. Простой верит каждому слову: а благоразумный внимателен к хождению своему. Притчи 14:15. Р. Барроу. Лондон, напечатано в году 1642». Одно это утверждение, что Р. Б. — это Р. Барроу, а не Ричард Блант, сметает целые страницы рассуждений и напоминает нам истину, что «унция факта стоит тонны теории».

Р. Барроу, как все баптисты и теперь, и тогда, был последовательным сторонником погружения. Его книга, по-видимому, сильно раздосадовала Прейз-Год Бербона, который ответил в 1643 году с большим жаром. Бербон заявляет, что Барроу уже был погружен трижды и искал четвертого погружения, ибо Барроу был обеспокоен вопросом о надлежащем совершителе крещения. Вопрос о погружении его не тревожил, ибо он уже в 1643 году был погружен трижды и искал четвертого погружения (с. v–vi). Бербон не знает никого, кто ездил бы в Голландию за крещением, ибо говорит Барроу: если тот не удовлетворен своим крещением, пусть едет в Голландию за совершителем. Его слова: «В Голландии были крещеные люди, ведущие родословную крещения сто лет и более; отправиться туда было бы легче, чем евнуху ехать в Иерусалим: так же легко было бы им отправиться туда, как Господу нашему перейти Иордан к Иоанну». Он добавляет, что это не вполне устроило бы Барроу, так как «если Р. Б. ставит под сомнение их крещение, то это немало: возможно, он и поставит, потому что они не практикуют полного погружения» (с. 18, 19). Итак, очевидно, что Прейз-Год Бербон не знал никого, кто ездил бы в Голландию за крещением, и что, предлагая такой путь, он не считал его вполне удовлетворительным. Бербон далее заявляет, что мнение Барроу столь редкое и своеобразное, что в него верили лишь две-три церкви (с. 30). Бербон становится не свидетелем в пользу поездки Бланта в Голландию, а свидетелем, который, что весьма любопытно, заявляет, что баптисты Англии не получали своего крещения из Голландии. Свидетель, о котором объявляли, что он не кто иной, как сам Ричард Блант, оказывается вовсе не Ричардом Блантом, а Прейз-Год Бербон, который «знал Ричарда Бланта наизусть», ничего о нем не знал; и этот превосходный свидетель, который должен был пролить столько света на предмет, при надлежащем допросе свидетельствует с другой стороны. Вместо того чтобы тратить время на догадки о том, что сказал бы человек, если бы его можно было найти, и вкладывать ему в уста слова, которых он никогда не произносил, я взялся за работу, вывел свидетеля и позволил ему рассказать свою собственную историю. Считалось, что это последнее, что нужно для установления подлинности рукописи «Киффина». Здесь, как и везде, факты против этого документа. Рукопись «Киффина» и записи Джесси всегда рушатся, когда излагаются факты.

К выводу, что анабаптисты практиковали погружение до января 1642 года, можно прийти и другим путем. У меня есть небольшая книга под названием «Анабаптистская проповедь, произнесенная при перекрещивании брата в новом, или святом, Иордане, как они его называют, близ Боу, или на реке Хакни; вместе с описанием того, как они обычно совершали свои анабаптистские обряды. Лондон, 1643». Стоит отметить, что этот отчет написан врагом, который называет анабаптистов «они». Отметим также, что он описывает событие прошлого и что крещение состоялось задолго до 1643 года, ибо автор говорит, что таков «способ, которым они совершают свои анабаптистские обряды». Но единственное, что я хочу особо подчеркнуть, — это что место крещения было на реке Хакни, «новый Иордан», где эти анабаптисты погружали своих кандидатов. Помните, что рукопись «Киффина» издания Гулда заявляет, что Блант совершил свое погружение в январе 1642 года. Но у меня есть другая книга, «Книга общих молитв, оправданная от клеветы всех раскольников, анабаптистов и прочих, вместе с обнаружением рода людей, называемых ре-баптистами, недавно найденных на Хакнийском болоте близ Лондона». Эта книга была написана в 1641 году, за несколько месяцев до того, как, по рукописи «Киффина», Блант вернулся из Голландии. Вот рассказ о событии на Хакнийском болоте, о Новом Иордане, месте погружения баптистов, до того как Блант вернулся из Голландии и ввел погружение: «Обнаружение подлой секты людей, называемых ре-баптистами, недавно найденных на Хакнийском болоте близ Лондона.

Около двух недель назад большое множество людей было замечено идущим к реке на Хакнийском болоте, и за ними проследовали к берегу, где все они были крещены заново, совершая это друг над другом; некоторые из них были так слабы и стары, что их пришлось везти туда верхом на лошади; это было хорошо замечено» и т. д. (с. 9, 10).

Здесь мы почти встречаем название «баптист», которое, как мы так часто слышали, вошло в употребление лишь некоторое время спустя, ибо этих людей называли ре-баптистами. Как жаль, что эти баптисты настаивали на погружении, прежде чем услышали о Бланте и его поездке в Голландию! Прошлым летом мне довелось проповедовать в баптистской церкви близ Хакнийского болота, организованной до 1641 года, и это вполне могла быть та самая церковь, о которой говорится в приведенном рассказе. Также известно, что церковь Спилсбери находилась близ реки Хакни, и эта река, несомненно, была местом крещения для той общины. Церковь Спилсбери существовала с 1633 года или, вероятно, ранее; и, как все баптистские церкви, имела удобное место для погружений.

У этой церкви Лэтропа было много хлопот из-за вопроса о погружении. Некоторые члены откололись и перешли к Джону Спилсбери в 1633 году, и смута продолжалась, пока он не отправился в Америку, и, как мы увидим, там она не прекратилась. Если Лэтроп надеялся избавиться от этого спора о погружении, приехав в Америку, его ждало разочарование. Он привез с собой немало людей. Он и церковь обосновались в Ситуэйте, штат Массачусетс, где Лэтроп оставался пастором до 1639 года. Сразу после его поселения спор о погружении вспыхнул. Дин, очень способный историк и редактор ряда трудов Массачусетского исторического общества, говорит:

«Спор о способе крещения волновал церковь г-на Лэтропа еще до его отъезда из Англии, и часть отделилась от него и основала в 1633 году первую баптистскую (кальвинистскую) церковь в Англии. Те, кто приехал, по-видимому, не все были определены в этом вопросе, и они нашли в Ситуэйте других, готовых им сочувствовать».

В 1639 году Лэтроп переселился в Барнстейбл с рядом своих членов и образовал новую церковь. Однако большинство из оставшихся в Ситуэйте верили в погружение, и Дин говорит, что некоторые верили в «исключительно погружение взрослых». Итак, здесь погружение, и притом исключительно погружение взрослых, в этой американской церкви Лэтропа до 1639 года. Мало того, когда эта церковь пришла к тому, чтобы призвать пастора, который сменил бы г-на Лэтропа, она призвала в пасторы открытого сторонника погружения, г-на Чонси. К счастью, мы не в неведении о взглядах г-на Чонси. Фелт говорит о Чонси под 7 июля 1642 года:

«Чонси в Ситуэйте по-прежнему придерживается своей практики погружения. Он таким образом крестил двоих собственных детей. Одна женщина из его общины, у которой был трехлетний ребенок и которая желала, чтобы он принял это установление, опасалась, что он слишком испугается, если его погрузят, как некоторых. Она попросила у него письмо с рекомендацией к бостонской церкви, чтобы ребенка окропили. Он согласился, и обряд был совершен соответственно» («Церковная история» Фелта, т. I, с. 497).

Подумайте на мгновение, как сильно и прямо это свидетельство. Вот Джон Лэтроп, бывший пастором этой церкви Джейкоба в Лондоне. Его церковь делится, и часть ее становится баптистской, присоединившись к Джону Спилсбери в 1633 году; в 1638 году был еще один уход к Джону Спилсбери. Тем временем Джон Лэтроп и часть этой церкви поселились в Новой Англии, и там вспыхивает тот же спор о погружении. Были некоторые, верившие в «исключительно погружение взрослых», и когда г-н Лэтроп оставил эту церковь, она призвала в пасторы известного сторонника погружения. Заметьте, что это была не баптистская, а индепендентская церковь, и именно та, о которой рукопись «Киффина» издания Гулда заявляет, что она не слышала о погружении верующих до 1641 года. Но мы к тому же приходим к выводу, что баптисты были сторонниками погружения, как и всегда. Я куда охотнее доверюсь фактам этого дела, чем слепо привяжу себя к так называемой рукописи «Киффина», документу, о происхождении которого никто не знает и который доказан ложным едва ли не во всех подробностях.

У нас случайно есть еще одно прямое доказательство погружения в этой церкви Джесси в Лондоне до 1641 года. У меня есть книга под названием «Девам Сиона». Это издание напечатано в 1644 году. Было более раннее издание, потому что титульный лист сообщает нам, что этот катехизис, ибо таково содержание книги, «в употреблении в эти времена». Мы вполне можем установить его точную дату. Он написан после 18 сентября 1634 года, ибо в нем сказано, что «г-н Джон Лэтроп» «ныне пастор в Америке», а это дата прибытия г-на Лэтропа в Америку. И это было до 1637 года, когда г-н Джесси был призван на попечение церкви, ибо церковь молилась о пасторе, а г-н Джесси оставался пастором до времени после 1644 года. Итак, дата — 1634–1637 годы. Но эта церковь в то время уже испытала великое смятение по поводу погружения верующих. Автор этой книги, который заявляет, что он «давний член» церкви Лэтропа, говорит, что нам следует избегать «тех, кто производит разделения», и затем продолжает:

«Я желаю заявить в защиту крещения и формы, которые мы получили: меня нелегко сдвинуть, разве что Христос явит Себя яснее, чего, как я полагаю, не может быть в погружении головы, когда тварь входит в воду и выходит из нее: форма крещения более или менее являет Христа. И печально, что граждане Сиона должны иметь своих детей рожденными чужеземцами, некрещеными» и т. д.

Вот прямое утверждение о погружении и крещении верующих задолго до 1641 года. Далее на с. 18 спрашивается: «Что же говорят те, кого называют анабаптистами и т. д.», и частично дается такой ответ: «Посему пусть те, кто отрицает крещение младенцев и входит в воду, погружает голову и выходит, чтобы показать смерть и погребение, остерегаются, чтобы не произносить имени Господа всуе, особенно те, кто принял крещение в младенчестве».

Не могу представить, каким мог бы быть более подходящий свидетель. Он был членом этой церкви Лэтропа, или Джесси, он был «давним членом» и, безусловно, знал, о чем говорит. Он прямо свидетельствует, что погружение верующих тогда практиковалось людьми, которые были членами этой самой общины, и в тот самый момент эти люди вносили разделения из-за погружения верующих. И вот, перед лицом такого свидетеля, меня просят поверить этой рукописи «Киффина», которая претендует на то, чтобы быть рассказом об этой самой церкви, и которая говорит, что никто в Англии не практиковал погружения верующих до 1642 года. Рукопись «Киффина» не заслуживает даже названия приличной подделки.

[с. 136–144.]

Защита истории баптистов

Джон Т. Кристиан

Глава XIV

Теперь обратим внимание на имена тех, о ком сообщается, что они были крещены, как они записаны в рукописи «Киффина». Список таков:

Хочу обратить внимание на дату. Это крещение состоялось в январе 1642 года, и притом в начале января, ибо 9-го числа этого месяца к этому числу были добавлены еще 12 человек. То есть, в конце концов, даже по рукописи «Киффина» издания Гулда, погружение было возрождено в Англии не в 1641 году, а в 1642-м. Нам пришлось бы «передвинуть дату на» 1642 год. На основании рукописи «Киффина» это спор 1642 года, а не 1641-го.

Но взгляните на этот список имен тех, кто, как говорят, был крещен Блантом, и скажите нам, сколько видных баптистов в этом списке. Если эти лица были погружены в то время, то как быть со всеми другими ведущими баптистами до и после этой даты? Нет ничего, что доказывало бы, будто хоть один из них был погружен тогда или около того времени. Внимательно прочтите вышеприведенный список, а затем прочтите следующие слова нью-йоркского «Индепендента» об этой теории 1641 года:

«Если погружение было введено, как мы полагаем, в 1641 году, то ясно, что Джон Спилсбери, ставший баптистом в 1633 году, был окроплен или облит; равно и г-н Киффин, ставший баптистом в 1638 году; равно и Роджер Уильямс со своей церковью в Провиденсе, присоединившиеся к баптистам в 1639 году; равно и г-н Кларк с церковью в Ньюпорте, которые, надо полагать, присоединились к баптистам вскоре после г-на Уильямса. Год 1644, указываемый как дата, когда „Первая баптистская церковь в Ньюпорте была образована и приведена в порядок“, мы склонны считать временем, когда церковь приняла и начала практику погружения». Нью-йоркский «Индепендент», 7 октября 1880 г.

Это утверждение далеко от цели и не основано даже на рукописи «Киффина». Этот документ достаточно лжив и лишен авторитета, но подобного утверждения в нем никогда не было. Я бросаю вызов «Индепенденту»: пусть он докажет это утверждение. Рукопись «Киффина» не намекает, что Джон Спилсбери был окроплен в 1633 году, а затем погружен в 1641-м. В ней не сказано, что Киффин, «ставший баптистом в 1638 году», был облит. В ней нет даже упоминания о Роджере Уильямсе, о г-не Кларке, о первой баптистской церкви Провиденса или о первой баптистской церкви Ньюпорта. Нет доказательств, что эти люди были кем-либо окроплены, чтобы стать баптистами.

Если верить рассказу о крещении, как он дан в рукописи «Киффина», то ни один из великих баптистских вождей 1641 года не имел к этому никакого отношения. Посмотрим.

Уильям Киффин не имел ничего общего с этим происшествием и не был крещен Блэклоком и Блантом. Его крещение пришло из другого источника. Джон Спилсбери был недостаточно строг для Уильяма Киффина. Хотя Джон Спилсбери практиковал погружение, вскоре после 1638 года Киффин отделился от этой церкви, потому что она время от времени допускала проповедовать у себя служителя, не бывшего погруженным. Он был, иными словами, баптистом-«лендмаркистом». Кросби говорит:

«Сначала он был членом независимой общины и был призван к служению среди них; он был одним из тех, кто участвовал в собеседованиях, проведенных в общине г-на Генри Джесси, благодаря которым г-н Джесси и большая часть общины были обращены к мнению баптистов. Он присоединился к церкви г-на Джона Спилсбери, но, когда возникло разногласие о допущении к проповеди среди них лиц, не крещенных погружением, они расстались по согласию» («История баптистов», т. III, с. 3–4).

Сэмюэл Ричардсон не имел отношения к этому делу Бланта. Его крещение пришло из другого источника.

Джон Спилсбери не был крещен Блантом. Своим крещением он был обязан другому совершителю.

Пол Хобсон не был крещен Блантом. Он был крещен другим.

То же верно и в отношении Томаса Лэмба. Эдвард Барбер не был крещен Блантом. Он был крещен за годы до того.

Хансерд Ноллис не был крещен Блантом. Своим крещением он был обязан другому совершителю.

Поэтому Кросби был совершенно прав, когда утверждал: «Но большинство английских баптистов смотрело на все это как на ненужные хлопоты, происходящие от старого папистского учения о праве совершать таинства по непрерывной преемственности, которую не могла бы доказать за собой ни Римская церковь, ни Английская церковь, а тем более современные диссентеры» (т. I, с. 103).

Посмотрите на тех, кто, как объявлено, был крещен, по рукописи «Киффина».

О Бланте никто никогда не слышал ни в 1641 году, ни около того времени. Насколько известно истории, он был мифом.

О Блэклоке никто никогда не слышал. Он — еще один миф, насколько известно истории.

Есть Томас Шеферд! История действительно упоминает о нем, но в то время он был конгрегационалистским проповедником в Бостоне; и он уже годами не был в Англии, и, насколько мне известно, никогда не бывал в Лондоне.

И вот эту толпу нас просят считать начавшей погружение у баптистов в 1641 году!

Рукопись «Киффина» делает следующие утверждения относительно Исповедания веры 1643 года.

«1644. Поскольку против них много говорили как против неправых в учении, будто они арминиане, а также против магистратов и т. д., они объединились в Исповедании своей веры из пятидесяти двух статей, что дало большое удовлетворение многим, кто имел против них предубеждение.

Подписано таким образом от имен 7 церквей в Лондоне.

Автор рукописи «Киффина» издания Гулда был настолько несведущ в баптистских делах, что не знал: это Исповедание веры было обнародовано в 1643 году, а не в 1644-м.

Если автор рукописи «Киффина» ошибается в дате Исповедания веры, то он ошибается и относительно лиц, его подписавших. Я копирую имена прямо из самого Исповедания: «Уильям Киффин, Томас Пейшенс, Джон Спилсбери, Джордж Типпинг, Сэмюэл Ричардсон, Томас Скиппард, Томас Манди, Томас Ганн, Джон Маббат, Джон Уэбб, Томас Килкоп, Пол Хобсон, Томас Гор, Джозеф Фелпс, Эдвард Хит» (Брит. муз., E. 12 (24)).

Будет видно, что составитель, сделавший эту «подборку в 1710–1711 годах» или в какое-то другое время, позволил себе «подправить» факты. Он следует собственному способу написания, как и везде, а потому не передает имена верно. Не соблюдает он и правильного порядка имен. Но хуже того, он вовсе опускает имя Сэмюэла Ричардсона. Тот был одним из самых видных баптистов того времени и великим писателем. Однако рукопись «Киффина», «современная событиям запись», «подлинная церковная запись», ничего о нем не знает. Ближе всего рукопись «Киффина» подходит к Томасу Манди как «Том. Мандер», а Джон Маббат превращается в Джозефа Маббета.

Но самое любопытное еще впереди. Томас Шеферд изображен подписывающим Баптистское исповедание веры. Он тогда был и уже девять лет оставался конгрегационалистским проповедником в Бостоне и, насколько мне известно, никогда не возвращался в Англию. Он был не только не баптистом, но и ожесточенным их противником. Через год после даты, когда рукопись «Киффина» изображает Томаса Шеферда подписывающим баптистское Исповедание веры, мы находим его пишущим введение к книге Джорджа Филипса в защиту крещения младенцев и окропления, в ответ Томасу Лэмбу, английскому баптистскому служителю. Эта книга была издана в Англии в 1645 году. В этом введении он жалуется, что

«учение анабаптизма, особенно в этом споре о младенцах, далеко распространит гангрену и многое заквасит».

Это не просто опечатка вместо имени этого же Томаса Шеферда, как утверждалось, ибо этот документ изображает его крещенным Блантом по возвращении. Не поможет рукописи «Киффина» и утверждение, уже высказывавшееся, что это был не тот Томас Шеферд, а другой, бывший баптистом. Беда в том, что нет ни малейшего свидетельства в его пользу. Томас Шеферд не подписывал Баптистского исповедания веры, изданного в 1644 году, как утверждают рукописи Гулда. Это чистая и простая выдумка. Но она так же подлинна, как и все прочее в рукописи «Киффина».

Но у нас есть и другие доказательства ненадежности этой рукописи «Киффина». В январе 1640 года двое из лиц, подписавших Исповедание веры, уже были баптистами. Эти двое — Джон Уэбб и Томас Ганн. Они были арестованы и в эту дату приведены перед Палатой лордов за то, что были баптистами (Журнал Палаты лордов, т. 4, с. 13, 1639–1640 гг.). В Журнале сказано: «Анабаптисты, переданные правосудию Палаты его величеством». Названо шесть имен; в их числе двое вышеупомянутых, и там было «по меньшей мере еще шестьдесят человек». Знаменательно, что ни один из этих шести не найден среди лиц, крещенных Блантом, в списке, записанном в документе Гулда, и двое из них подписали Баптистское исповедание веры. Блантизм не сделал больших успехов среди баптистов 1641 года!

Документ Гулда № 4 делает следующее нелепое утверждение относительно Хансерда Ноллиса:

«1643. О крещении. Вопр.: Ана:

Хансерд Ноллис, наш брат, не будучи удовлетворен относительно крещения своего ребенка, после того как старейшина и один или двое других пытались убедить его, сам передал дело церкви, чтобы она могла удовлетворить его или он исправил ее, если она в этом ошибается; что было хорошо принято.

Для этого были назначены собеседования у бр. Дж., бр. К. и бр. Г., и каждое проходило с молитвой и в большой любви, как христианские собрания (потому что он не мог подчинить свое суждение тому, чтобы зависеть от него с его силой; поэтому уступили старейшине ____). Главный довод опирался на эти четыре заключения.

1. То, что в евангельских установлениях, так нам предписано. Прочее не ясно.

2. Любая привилегия, которую Бог дал Своей Церкви, все еще дана всем церквам.

3. Бог дал Своей Церкви как Церкви эту привилегию — иметь своих детей в евангельском завете и иметь его знамение в младенчестве. Генезис 17:7, Генезис 17:10.

4. Крещение, по-видимому, стоит на месте обрезания.

Быть ныне для младенцев церквей».

Все известные факты о Ноллисе доказывают, что это утверждение неверно. Преподобный Джон Льюис, отвечавший на «Историю» Кросби, утверждает, что Ноллис отверг крещение младенцев уже в 1636 году (рукописи Роулинсона, C. 409, с. 62). Кросби заявляет, что он был баптистом в 1636 году. Он приехал в Америку в 1635 году, поселился в Нью-Гемпшире и вернулся в Англию в (?) 1640 году. Пока он был в Америке, его считали анабаптистом.

Коттон Мэзер упоминает ряд баптистов среди первых поселенцев Новой Англии и говорит, что приехали и некоторые служители этого убеждения. О Хансерде Ноллисе он говорит: «Среди них были и благочестивые анабаптисты, а именно г-н Хансерд Ноллис (которого один из его противников назвал нелепым Ноллсом) из Довера, позднее вернувшийся в Лондон и недавно умерший там, добрый человек в доброй старости» («Великие деяния Христа в Америке» [Magnalia Christi Americana], т. I, с. 243, Хартфорд, 1855). (Кросби, т. I, с. 120).

Он написал автобиографию, которую редактировал и дополнил Уильям Киффин. Ноллис умер 19 сентября 1691 года, и из слов Киффина вероятно, что он стал баптистом еще в 1631 году. Слова Киффина: «Автором этих последующих переживаний был тот древний и верный слуга Божий, г-н Хансерд Ноллис, который отошел от этой жизни на девяносто третьем году, будучи занят трудами и служением Христу как верный служитель более шестидесяти лет; за это время он трудился, не унывая, при всех невзгодах, какие его сопровождали, довольствуясь всяким состоянием, хотя бы и самым бедным в этом мире; при всех гонениях и страданиях, лишь бы он мог тем служить своему благословенному Господу и Спасителю. Я сам знал его более пятидесяти четырех лет и могу засвидетельствовать истину многого из оставленного им собственной рукой» («Жизнь и смерть Хансерда Ноллиса», с. 2. Лондон, 1692. Брит. муз., 1694 (1)).

Мой довод определенный. Документ Гулда № 4 заявляет, что в 1643 году Хансерд Ноллис был педобаптистом, и весьма подробно излагает довод, который удовлетворил его ум и сделал из него баптиста. С другой стороны, я представляю неоспоримые авторитеты, утверждающие, что Хансерд Ноллис был анабаптистом еще в 1636 году, а возможно, и в 1631-м. Доказательства попросту подавляющи, и эти утверждения, как и остальные утверждения этих документов Гулда, ложны.

[с. 146–152.]

Защита истории баптистов

Джон Т. Кристиан

Глава XV

Заключение

В предыдущей статье, № V, было показано, что рассказ в рукописи «Киффина» издания Гулда о Сэме Итоне абсолютно несовместим с судебными записями и государственными бумагами Англии. Было доказано, что ничто из рассказанного о нем в документе Гулда не могло иметь места. Ни одно сказанное там утверждение не нуждается в изменении, но мое внимание обратили на важное дополнительное обстоятельство, показывающее, что Сэм Итон стал баптистом и что он был погружен Джоном Лэтропом между 24 апреля 1634 года и 5 мая 1636 года, а Сэм Итон погружал других. Эти сведения дает Джон Тейлор, облекший в рифму следующее:

Также некий Спилсбери восстал недавно

(Что живет или жил за Олдерсгейтом)

* * * * *

Он перекрестил на анабаптистский лад

Некоего Итона (из недавно найденного Отделения),

Ревностного пуговичника, степенного и мудрого,

И дал ему право других крестить;

Тот был столь понятлив, что за один день

Делал это не хуже, чем Спилсбери взвешивал сено.

Этот истинный сенной мирянин пришел на Бэнксайд

И там же окрестил нечистую даму»

и т. д. («Рой сектантов и раскольников»).

Это было издано в Лондоне, вероятно, в 1641 году, но, возможно, и раньше. Признано, что это был пример погружения среди баптистов. Теперь, Сэм Итон умер в тюрьме 25 августа 1639 года (Календарь государственных бумаг, т. 427, л. 107). Следовательно, Спилсбери погрузил Итона до 25 августа 1639 года. Но Сэм Итон погружал других. Он был в тюрьме с 5 мая 1636 года непрерывно до самой смерти, а потому был погружен до 1636 года, и он также погружал других до этой даты. Это простое утверждение опрокидывает всю теорию 1641 года и доказывает, что погружение практиковалось более чем за пять лет до 1641 года, что согласуется со всеми фактами дела. Позвольте мне принести свои поздравления.

Этот дополнительный факт позволяет мне дать довольно подробный отчет о церковных связях Сэма Итона. В судебных документах, которые лежат передо мной и содержат отчет о суде над церковью Лэтропа 29 апреля 1632 года, показано, что Сэм Итон был членом церкви Лэтропа, или, как ее позднее называли, церкви Джесси. Он оставался в тюрьме до 24 апреля 1634 года, когда был освобожден из заключения под тот же залог, что и Лэтроп (Календарь государственных бумаг, т. 261, л. 182). После этой даты и до 5 мая 1636 года он был погружен Джоном Спилсбери, ибо это был единственный период, когда он находился на свободе до самой смерти. Запись об этом втором заключении гласит: «Сэмюэл Итон из Сент-Джайлса-без-Крипплгейта, Лондон, пуговичник» (Календарь государственных бумаг, т. 324, л. 13). Затем следует прошение, точная дата которого не указана, некоего Фрэнсиса Такера, бакалавра богословия. Он жалуется, что Сэмюэл Итон — буйный малый и упорствует в проповедях в тюрьме. Один из пунктов состоит в том, что «Итон не раз утверждал в своих проповедях, что крещение есть учение бесов, что оно по происхождению и установлению от дьявола, и бранил архиепископа» и т. д. (Календарь государственных бумаг, т. 406, л. 64). Примерно так отозвался бы фанатичный педобаптист того времени о баптисте, обличавшем крещение младенцев и окропление. Следующая запись в Календаре государственных бумаг, т. 437, л. 107, содержит сообщение о его смерти под датой 31 августа 1639 года, наступившей в воскресенье, 25-го числа. Некий г-н Олсоп сообщает, что присутствовал на похоронах, и пишет, что встретил анабаптистов и некоторых других, «думаю, не менее двухсот человек, с телом Итона, и потому я пошел назад вместе с ними, чтобы посмотреть, как они будут хоронить покойника. Я наблюдал, как они отвечали встречным, спрашивавшим, кого хоронят; они говорили, что это один из узников епископа, но когда они пришли к могиле, приготовленной для них на новом кладбище близ Бетлема (Банхилл-Филдс), то, словно безумцы, бросили тело туда и ногами, вместо лопат, кидали и сгребали землю, пока могила почти не заполнилась. Затем они заплатили могильщику за труды, и он сказал им, что должен позвать священника, но они сказали, что он может избавить себя от труда». Этот единственный случай, таким образом, совершенно губителен для всей теории 1641 года.

В статье VIII принята та позиция, что пресвитериане первыми ввели в Англии окропление, вытеснив погружение. Уолл заявлял, что окропление началось в Англии «в беспорядочные времена 1641 года» и что в «1645 году им пользовалось очень немного людей». Окропление пришло с Вестминстерской ассамблеей, исключившей погружение большинством в один голос. Это было в 1643 и 1644 годах, когда пресвитериане провели в парламенте акты, исключавшие погружение и ставившие на его место обливание. Когда писалась та статья, у меня были перед глазами лишь выдержки из этих парламентских актов, теперь у меня есть эти акты полностью. Они даже сильнее, чем я полагал, и полностью подтверждают мое утверждение, что окропление было введено как обычный способ крещения в 1644 году. В «Собрании парламентских актов» Скобелла под 1644 годом постановлено, что «Книга общих молитв впредь не должна употребляться, но Руководство для общественного богослужения». Книга общих молитв предписывала погружение, а Руководство предписывало обливание. Было приказано, чтобы Руководство под страхом наказания употреблялось по всему Соединенному Королевству. Чтобы никто не мог ускользнуть, было постановлено, чтобы «хорошая регистрационная книга на веленевой бумаге велась служителем и другими должностными лицами церкви; и чтобы имена всех крещеных детей, их родителей, а также время их рождения и крещения записывались и вносились служителем» и т. д. Этот позорный закон был задуман как контроль над каждым баптистом в стране, и чтобы изобличить такого человека, достаточно было обратиться к этой книге на «веленевой бумаге». Чтобы не оставалось сомнений в смысле крещения, было постановлено: «Затем служитель должен спросить имя ребенка, и когда оно будет названо, он должен сказать (называя ребенка по имени)

„Крещу тебя во имя Отца и Сына и Святого Духа“.

Произнося эти слова, он должен крестить ребенка водой, что в отношении способа не только законно, но достаточно и наиболее целесообразно совершать обливанием [pouring] или окроплением водой лица ребенка, без добавления какой-либо иной церемонии». Вот закон, прямо заменяющий погружение окроплением и обливанием, и он был принят 3 января 1644–1645 года.

Однако лишь в 1648 году пресвитериане смогли принять «закон-кляп». Они уже заменили погружение окроплением, но теперь пошли дальше и стали наказывать баптистов как «богохульников и еретиков». Было объявлено, что любой, кто скажет, «что крещение младенцев незаконно, или такое крещение недействительно, или что такие лица должны креститься вновь, или во исполнение этого окрестит кого-либо, ранее крещенного», будет посажен в тюрьму и пробудет там, пока не «найдет двух надежных поручителей», что «он больше не будет распространять эту ошибку». По этому позорному закону 400 баптистов было брошено в тюрьму. Это был триумф окропления в Англии, достигший высшей точки в 1648 году. Окропление началось в 1641 году, стало церковным законом в 1643-м, гражданским законом в 1644–1645 годах и энергично насаждалось в 1648-м, а те, кто держался погружения, наказывались как богохульники и еретики. Так окропление восторжествовало в Англии. Те, кто заявляет, будто баптисты окропляли, пока к власти не пришли пресвитериане, а когда окропление стало законом страны, они стали погружателями, лишь делают баптистов нелепыми в глазах мира.

Некоторые, возможно, заметили, что до этого места я не вел никаких рассуждений о некоем Джоне Батте, который, как утверждается, крестил Бланта в Голландии. Причина этой отсрочки состояла в том, чтобы дать время изучить некую книгу, найденную д-ром Раушенбушем из Гамбурга, Германия, которая, как объявлялось, решает вопрос о крещении Бланта Батте. Если бы такое свидетельство было найдено, я стремился увидеть его и принять, если оно действительно. «Джорнал энд мессенджер» опубликовал статью, претендовавшую на перевод предварительных листов главы из труда, который должен был выйти от д-ра Раушенбуша. Утверждалось, что д-р Раушенбуш нашел «редкую книгу», решающую весь вопрос. Книга эта называлась «Geschiedenis der Rhynsberger Vergadering» [«История рейнсбургского собрания»]. После появления этой статьи я достал книгу д-ра Раушенбуша, а также прочел упомянутую «старую» голландскую книгу, так что могу говорить в свете фактов.

Цитата из перевода главы из книги д-ра Раушенбуша в «Джорнал энд мессенджер», которая меня заинтересовала, такова:

«Рейнсбуржцы были христианской партией, возникшей в Голландии в 1620 году. Подобно пуританам в Англии, они позволяли говорить на своих собраниях не только пасторам, но и рядовым членам. Крещение совершалось у них только погружением, поэтому по-голландски их называли „Dompelaers“, то есть погружатели. (До сих пор в Рейнсбурге можно видеть большой бассейн, где они крестили). Блаунт был в Рейнсбурге самым сердечным образом встречен и принял крещение от Яна Батте, их пастора. Он тотчас вернулся в церковь в Лондоне и погрузил пастора Сэмюэла Блэклока, а тот — 53 других. Вероятнее всего, они принадлежали к нескольким независимым церквам, но главным образом к церкви, отделившейся в 1633 году от независимой церкви, основанной Генри Джейкобом. Их пастором был в то время Джон Спилсбери, благочестивый и весьма разумный человек, также принявший крещение. В прежние годы это лишь предполагалось, но не было известно наверное, что именно рейнсбуржцы были теми, от кого Ричард Блаунт принял крещение. Но в 1880 году автор имел честь, по особому промыслу Божьему, встретиться на курорте Годесберг близ Бонна на Рейне с голландским книготорговцем, который оказал мне большую любезность и прислал мне экземпляр очень редкой книги „Geschiedenis der Rhynsburgische Vergadering“, то есть История рейнсбургской общины. Этот экземпляр я позднее передал библиотеке Германской баптистской богословской семинарии в Гамбург-Хорне, где все желающие могут прочесть ее сами. В этой книге с самого начала Ян Батте назван очень видным учителем рейнсбуржцев. Несомненно, это тот самый, о котором рассказывает Томас Кросби (называющий его Джоном Батте), утверждая, что „Ричард Блаунт был им крещен“».

После довольно внимательного прочтения приведенной выписки легко было видеть, что «редкая книга», которую «особый промысел Божий» подбросил на пути д-ру Раушенбушу, в конце концов не вполне убедила и самого д-ра Раушенбуша. Для других она была далека от убедительности.

1. Доктор Раушенбуш ясно говорит нам выше, что для связи между Джоном Батте и Ричардом Блантом он опирается на свидетельство Томаса Кросби; а Кросби ясно заявляет, что все свидетельство, какое у него есть по этому предмету, — это рукопись, написанная, как говорят, Уильямом Киффином. Проф. Ньюмен говорит о книге д-ра Раушенбуша: «Он, по-видимому, не знаком с более поздними обсуждениями этого вопроса и располагает лишь сведениями, поставляемыми Кросби». По правде, никто не представил никакого свидетельства о Джоне Батте, не имеющего своим источником Кросби. Д-р Л. Крамер, профессор истории в Менонитской проповеднической семинарии в Амстердаме, Голландия, после исследования предмета написал 23 марта 1899 года: «О Джоне Баттене мы здесь, в Голландии, не знаем ничего сверх того, что можно найти у Кросби». Мы уже видели, что рукопись «Киффина» не имеет никакого авторитета и абсолютно противоречит хорошо известным и твердо установленным фактам.

2. Доктор Раушенбуш прямо противоречит рукописи «Киффина» издания Гулда, когда говорит: «Блаунт был в Рейнсбурге самым сердечным образом встречен и принял крещение от Джона Батте, их пастора». Рукопись «Киффина» издания Гулда не заявляет, что Батте крестил Бланта, а лишь что он «был там любезно принят и вернулся с письмами от них». Рукопись «Киффина» издания Гулда не утверждает, что Блант вообще был кем-либо погружен.

3. Доктор Раушенбуш делает утверждение, для которого нет ни одной строки доказательства ни в рукописи «Киффина», ни где-либо еще. Он говорит: «Их пастором был в то время Джон Спилсбери, благочестивый и весьма разумный человек, также принявший крещение». Нет доказательств, что Спилсбери был перепогружен или крещен каким-либо образом в 1641 году. Его нет в списке крещеных по рукописи «Киффина», и нет иного доказательства, что он был крещен в 1641 году.

4. Чувство неуверенности проходит через все утверждения проф. Раушенбуша и не делает его слова весьма авторитетными там, где нужны факты, а не предположения. «Вероятнее всего» сейчас не годится там, где нужны факты. Фантазеры 1641 года уже вполне обеспечены мнениями, но им сейчас страшно недостает фактов.

Но обратимся к книге, к «редкой книге», которую нашел д-р Раушенбуш. «Блестящий профессор», предоставивший «Джорнал энд мессенджер» этот перевод книги проф. Р., заставляет проф. Раушенбуша говорить об «Истории рейнсбургской общины»: «этот экземпляр я позднее передал библиотеке Германской баптистской богословской семинарии в Гамбург-Хорне, где все желающие могут прочесть ее сами». На деле книги нет в Гамбург-Хорне, она в Филадельфии; не в библиотеке в Германии, а в библиотеке Американского баптистского исторического общества; и она не была передана германской библиотеке, а была продана, как владелец имел полное право сделать, обществу в Филадельфии. Откуда это известно? Из личного письма проф. Раушенбуша, а также из самой книги, которую «блестящий профессор» пытался переводить, а именно: «Die Entstehung der Kindertaufe» [«Возникновение крещения младенцев»] А. Раушенбуша, Гамбург, 1898, с. 124. И мне было позволено осмотреть именно этот экземпляр по любезности должностных лиц Исторического общества.

Конечно, я ожидал чего-то очень древнего и очень авторитетного. Я был удивлен, найдя анонимную книгу недавнего происхождения. Вот ее титульный лист: «Historie Der Rijnsburgsche Vergadering. Te Rotterdam, Bij Jacob Burgvliet en Zoon. MDCCLXXV» [«История рейнсбургского собрания. Роттердам, у Якоба Бургфлита и сына. 1775»]. Иными словами, безымянный автор напечатал книгу через 134 года после 1641 года, и меня просят принять эту книгу как решающую. В книге нет даже того достоинства, чтобы сказать нам, откуда она взяла свои сведения о Баттене. Расстояние в 134 года, по-видимому, не смущает теоретиков 1641 года.

В книге нет ни единого слова о Ричарде Бланте. От начала до конца в ней нет ни строки об английских баптистах. Не сказано, что Баттен был учителем. Нет ни слова, доказывающего, что Баттен когда-либо был погружен или верил в погружение. Кроме того, имя человека, упомянутого у Кросби и в рукописях «Киффина» издания Гулда, — не Ян Баттен, а Джон Батте. У меня не было бы оснований считать, что это одни и те же лица, хотя автор «Вопроса в баптистской истории» заменил имя Батте в рукописи «Киффина» на Баттен, с. 82, чтобы создать впечатление, что эти имена одни и те же, и тем самым изменил самый текст, который он якобы цитировал. (См. «Открытое причастие и баптисты Норвича» Гулда, с. cxxiii–cxxiv.)

Эта голландская книга не содержит утверждения о Джоне Батте и лишь одно — о Яне Баттене. Привожу буквальный перевод с голландского:

«Затем некто вставал и читал текст или место из Писания, которое он разбирал (или толковал) в манере речи или проповеди. По окончании эта речь оставлялась на суд слушателей, так что каждый, у кого были замечания или дополнения, мог высказать их, с тем (или с той целью), чтобы всякий мог воспользоваться свободой этого места. Затем вставал другой, который читал и говорил в уже упомянутой манере.

Бывало даже в начале движения, что так выступали подряд четыре оратора, и эти собрания затягивались до (или к) утра, и некоторые слушатели засыпали глубоким сном.

Несмотря на свободу, дарованную всем, обычными ораторами были, как правило, Гейсберт Якобсзон (сын Якоба) ван дер Кодде, Ян и Адриан ван дер Кодде, Тонис Корнелисзон (сын Корнелия) из Кага и некий Ян Баттен из Лейдена. Хотя порой кто-либо другой выступал с чем-то, первые тем не менее тоже бывали слышны по тому или иному предмету.

Это новое убеждение, известное также под названием „секта пророков“, недолго оставалось скрытым. Многие проповедники прослышали о нем, и среди прочих преподобный Якобус Бательер, который прежде состоял при церкви в Кралингене, но за ремонстрантские взгляды был низложен и жил теперь в Лейдене, явился на их собрание» (с. 21, 22).

Время, когда упоминается имя Яна Баттена, — до 1618 года, ибо рейнсбуржцы еще не были организованы и проводили некоторые собрания, из которых впоследствии выросла организация этих людей. В это время «секта пророков» была скрыта, и новое убеждение не было известно людям. Лишь спустя довольно долгое время после этого, «когда собрания увеличились», была установлена Вечеря Господня, а еще позднее они стали крестить погружением (с. 38, 39). Это единственное упоминание о Баттене; не сказано, что он принял погружение; не сказано, что он был учителем; не сказано, что он когда-либо стал членом Рейнсбургской общины. Он просто некоторое время ранее общался с людьми, которые позднее образовали организацию. Он был гражданином Лейдена и, по-видимому, лишь временным гостем в Рейнсбурге или близ него. В этой истории даны подробные отчеты об этой общине по всей Голландии и о деятельности многих учителей в Лейдене и в других местах, но о Яне Баттене нигде не говорится ни слова. Это более чем за 23 года до 1641 года, и нет ни малейшего основания полагать, что Ян Баттен был учителем в обществе, которое оставалось небольшим более 23 лет, при том что имеются подробные отчеты о делах этого общества и ни слова не сказано об этом человеке. Удивительно, как немного света и знание фактов дела рассеивают все это дело 1641 года. Нет на земле суда, который принял бы такое в качестве свидетельства.

Вот анонимная книга, написанная через 123 года после 1641 года, рассказывающая о человеке, жившем за 146 лет до того, которого звали Ян Баттен. Эта книга не знает ни слова о Ричарде Бланте, никогда не слышала об английских баптистах и не упоминает Джона Батте. Чтобы заставить эту книгу служить теории 1641 года, мы должны вообразить, что Джон Батте и Ян Баттен были одним лицом, что Ян Баттен был еще жив в 1641 году, что он присоединился к общине, что он стал проповедником, что он переехал из Лейдена в Рейнсбург, что он был погружен и что, наконец, он погрузил Ричарда Бланта; и затем мы должны вообразить, что существовал Ричард Блант, живший в Англии, что он был баптистом, что он изменил свое мнение о погружении в 1640 году, что он совершил свою поездку в Голландию, встретил Баттена, убедил Баттена, что тот подходящий человек, чтобы его крестить, что он был крещен, что он вернулся в Англию, что убедил всех баптистов, что им следует быть погруженными, что погрузил их всех и ввел погружение в Англии; мы должны далее вообразить, что он так успешно скрылся, что о нем никто никогда не слышал и что он остался абсолютно неизвестен кому бы то ни было из своего поколения. Мы должны далее вообразить, что кто-то когда-то написал анонимную рукопись, названную рукописью «Киффина», и что ее надо спрятать на сто лет, прежде чем кто-либо о ней услышит, а когда она понадобится, эта рукопись «Киффина» может появиться в новом издании, приспособленном к местным условиям, и что никто не знает, откуда она пришла и куда ушла. И когда все эти воображаемые построения совершены, мы должны еще более напрячь воображение и объяснить, что рукопись «Киффина» безошибочно верна, хотя она противоречит судебным записям и всем современным событиям документам и т. д., и т. д., и т. д.

В этой серии статей не обсуждался акт крещения у голландских и немецких анабаптистов. Это не было сделано потому, что точка соприкосновения между ними и английскими баптистами не была такого рода, чтобы требовать этого сейчас. К счастью, у меня очень много голландских и немецких трудов по этому предмету, но я ограничусь тем, что приведу мнение нескольких ученых, способных высказать разумное мнение. Первый — преп. У. У. Эвартс, д-р богословия, много изучавший немецких и голландских баптистов. Он говорит:

«При обсуждении исторического вопроса нужны данные. Вот несколько фактов, относящихся к вопросу о практике погружения до 1641 года: в 1524 году в Цюрихе ритуал Лео говорит: „Погрузи его в воду“. В 1530 году в Готе Миконий предлагает заменить погружение обливанием в холодную погоду. В 1532 году в Голландии Слахткалф погружает ребенка в ведро с водой. В 1533 году в Мюнстере Ротман говорит: „Крещение есть погружение в воду, истинный знак того, что кандидат мертв для грехов, погребен со Христом и восстает к новой жизни“. Д-р Леопольд Дик описывал в 1530 году способ немецких анабаптистов так: „Лишь тем, кто достаточно взрослы, чтобы верить и каяться, позволено креститься в воде, и этот обычай и неприличен, и нов, хотя они называют его обрядом очищения. Он растет изо дня в день, так что смущены многие города, где анабаптисты почти не перестают крестить, пользуясь домашними крещальнями“.

Гастий в 1530 году рассказывает об анабаптистах Базеля, которые „имеют обыкновение собираться на цветущем поле у текущего потока, весьма удобного для крещения“. Урбан Региус говорит об анабаптистах в Аугсбурге в то же время: „Они думают, что если их только крестят, как Христа в Иордане, то все совершено“. Еще в 1523 году в Голландии была издана „Сумма Священного Писания“. В ней сказано: „Так мы погружаемся под воду как знак того, что мы как бы мертвы и погребены. Жизнь человека есть борьба на земле. В крещении, когда мы погружаемся под воду, мы обещаем, что будем бороться“.

Переходя в Англию, мы находим, что упоминания об обливании не встречается ни в одном обряднике до 1550 года. В 1603 году восемьдесят первый канон возобновляет один из канонов 1570 года, предписывавший в каждой церкви каменную купель для погружения и запрещавший пользоваться тазом. В 1635 году Дэниел Роджерс пишет трактат в пользу восстановления практики погружения, которая тогда выходила из употребления. Когда Эдвард Барбер в 1641 году издал свой довод в пользу погружения верующих, естественно предположить, что практика предшествовала ее защите.

Рикрафт в своем „Зеркале для анабаптистов“, изданном в 1646 году, цитирует баптиста Киффина, сказавшего: „Что вы можете найти для своей практики, кроме грязной лужи человеческих выдумок? Наши общины были воздвигнуты и устроены так, как они есть теперь, по правилу Христову, прежде чем мы услышали о какой-либо Реформации, даже в то время, когда епископство было в зените своей исчезающей славы, даже когда оно замышляло и грозило гибелью всем, кто ему противился“. Эти слова, кажется, относят практику погружения ко времени до 1641 года, ко дням, когда архиепископ Лод держал власть в своих руках. К этому выводу нас ведет замечание Ричарда Бакстера, который в 1655 году говорил об анабаптистах, «в течение двадцати лет» причинявших беспокойство в одном уголке мира. К тому же выводу нас ведут слова д-ра Фитли». — «Чикаго стандард», 14 ноября 1896 г.

У меня под рукой свидетельство знаменитого английского ученого проф. Т. Уиттона Дэвиса. Он много занимался этим предметом. Он профессор истории в Мидлендском баптистском колледже в Ноттингеме. Он говорит:

«Настоящее объяснение достаточно просто. „Dopper“ по-голландски — это английское слово „Dipper“ (погружатель) и немецкое „Täufer“. „Погружатели“, как их называют в Голландии, — весьма сильная группа в этой стране, почти столь же многочисленная и богатая, как Реформатская община, являющаяся государственной церковью страны; они в действительности баптисты и ведут свое происхождение от Менно Симонса, умершего в 1561 году. Сначала они погружали так, как погружают баптисты в этой стране теперь; они и поныне считают, что никто не имеет права на таинство крещения, кроме тех, кто достиг лет рассудительности и прежде всего делает публичное исповедание христианства. Теперь они не погружают и не окропляют; они обливают, или, вернее, окунают руку в таз с водой и переносят ее, сколько можно унести, на голову кандидата. Я присутствовал на их богослужениях и видел совершение обряда крещения у них. Нет сомнения, по историческим и по этимологическим основаниям, что первоначально они погружали; они отказались от этого способа из-за его неудобства, но придерживаются того, что баптисты всего мира считают несравненно более важным, чем способ, а именно практики крестить лишь тех, кто знает, что делает и кто по собственной свободной воле и выбору желает подчиниться этому установлению».

Великий немецкий историк Карл Рудольф Гагенбах, д-р богословия, написал статью о коллегиантах, или рейнсбуржцах, для Энциклопедии Шаффа–Герцога, т. 1, с. 512. Его свидетельство просто и прямо. Он говорит: «Подобно анабаптистам, они применяли при крещении погружение». Никто не станет утверждать, что он не компетентный историк.

Д-р Людвиг Келлер, великий немецкий историк анабаптизма, заявляет: «Что часть Täufer (крестивших) практиковала погружение, несомненно».

Рядом с такими историками я готов стоять.

Приложение I

Свидетельство ныне живущих ученых Англиканской церкви в пользу погружения

Находясь в Англии, я имел случай говорить с рядом духовных лиц и других ученых Англиканской церкви на тему крещения. Их ответы были даны в столь прямых и обычно столь непредвзятых выражениях, что я сразу почувствовал себя в атмосфере, совершенно отличной от той, какую находил в педобаптистских общинах Америки. Мое любопытство было возбуждено, и я решил провести исследование. Результат был для меня столь же удивителен, сколь и отраден. Из этой работы будет видно, что я привожу свидетельство ведущих профессоров иврита и греческого языка университетов, вместе со свидетельством епископов и ведущих проповедников Англиканской церкви.

I. Ученые-гебраисты. Я задал ведущим профессорам иврита английских университетов и колледжей следующие вопросы:

1. Каково буквальное или обычное значение еврейского слова tabhal, которое в Старом Завете переводится греческим словом «крестить»?

2. Определяет ли какой-либо авторитетный еврейско-английский словарь это слово словами «окроплять» или «обливать»?

Ответы были ясными и недвусмысленными. Проф. С. Р. Драйвер, д-р богословия, королевский профессор иврита в Оксфордском университете и, пожалуй, ведущий гебраист Англии, говорит:

Крайст-Черч, Оксфорд, 31 августа.

Джону Т. Кристиану, эсквайру, доктору права.

Уважаемый сэр! Слово tabhal, которое в Септуагинте передается словом «крестить» в 2 Царей 5:14 (чаще оно передается словом bapto), означает погружать или окунать; в Авторизованной версии оно регулярно переводится «окунать»: Генезис 37:31, Левит 9:9, Исход 12:22, Руфь 2:14, Левит 14:6, Иошуа 3:15, 1 Самуил 14:27, кроме одного случая, Иов 9:31, где оно переведено «погрузить», и такой же перевод принят Гезениусом, и это в действительности значение, признанное всеми авторитетами. Слово не означает обливать или окроплять.

Искренне Ваш,

С. Р. ДРАЙВЕР.

Следует помнить, что д-р Драйвер — автор большого еврейского словаря, который сейчас выходит в издательстве «Кларендон-пресс», Оксфорд.

Проф. Джон Ф. Стеннинг из Лондонского университета говорит об этом труде в письме ко мне: «Лучший еврейско-английский словарь — словарь Брауна, Бриггса и Драйвера, первые шесть выпусков которого уже опубликованы». Этот труд также высоко рекомендует проф. У. Х. Беннетт из Нью-колледжа в Лондоне. Таким образом, видно, что это определение согласуется с новейшей и наиболее критической наукой. Определение, данное у Брауна, Драйвера и Бриггса, таково: «Погружать — (ново-евр. то же; арам. tebhal погружать, омывать) 1. перех. погружать что-либо во что-либо. 2. неперех. погружаться (самому), и т. д., 4 Цар. [5:]14 в Иордане».

Преподобный Чарльз Г. Г. Райт — один из экзаменаторов по ивриту Лондонского университета. Он доктор богословия Тринити-колледжа в Дублине, магистр искусств Эксетер-колледжа и доктор философии Лейпцигского университета; читал Бэмптоновские лекции в Оксфордском университете в 1878 году, Доннеллановские лекции в Дублинском университете в 1880–1881 годах и т. д. Он пишет в своем письме ко мне:

«(1) Еврейское слово, означающее „крестить“ (tabhal), несомненно, первоначально означало погружать, омывать; и иудейское крещение, несомненно, совершалось погружением.

(2) Ни один еврейский словарь не передал бы tabhal словами „обливать“ или „окроплять“».

Проф. Джон Ф. Стеннинг, Уодем-колледж, Оксфорд, и экзаменатор Лондонского университета, говорит:

«(1) Еврейское слово tabhal означает „погружать“ и обычно сопровождается предлогом be (= в). Примеры этого встречаются в Генезис 37:31; Лев. 4:9. 14. 51 (в кровь); Числа 19:18 (в воду); 1 Самуил 14:27.

Ссылка «Лев. 4:9. 14. 51» сохранена в форме, приведенной в английском издании. Нумерация в этой записи неоднозначна.

Глагол встречается и как непереходный = „погружаться“ в 2 Царей 5:14. Параллельное выражение в 2 Царей 5:10 и 2 Царей 5:12 — rahatz „мыться в“.

(2) Насколько мне известно (хотя у меня нет с собой никаких книг), ни в одном авторитетном еврейско-английском словаре оно не переводится „окроплять“ или „обливать“».

Проф. Уильям Х. Беннетт, магистр искусств, профессор иврита Нью-колледжа, Лондон, говорит:

«Как правило, это bapto, редко baptizo, чем передается tabhal в новом стандартном словаре Брауна–Драйвера–Бриггса: погружать, смачивать, погружаться; сходно и в словаре Зигфрида и Штаде. Корень имеет значение „погружать“ в арамейском и в пост-библейском иврите. В последнем он означает также „завтракать“.

Ни один авторитетный словарь не дал бы „окроплять“ или „обливать“ как эквиваленты tabhal.

Фюрст в самом деле дает в своем конкордансе „rigere, tingere, perfundere“, но я полагаю, что они ведут к слову „immergere“, которое он дает последним, курсивом, и толкуются им.

Я вижу, что в „Аналитическом конкордансе“ Янга даны „смачивать, окроплять“, но этот конкорданс едва ли авторитет в вопросах иврита.

Я думаю, Фюрст имеет в виду, что tabhal по этимологии и, быть может, по первоначальному употреблению означало „обливать“ или „окроплять“; но в Старом Завете означает „погружать“».

Преп. Лоренс М. Симмонс, бакалавр искусств, бакалавр права, профессор иврита и арабского языка в Оуэнс-колледже, Манчестер, говорит:

«Еврейский глагол tabhal (T. B. L.) имеет значение „погружать во что-либо“, как в действительном, так и в возвратном залоге. Я не знаю, чтобы где-либо он определялся как „окроплять“ или „обливать“».

Преп. С. Литс, д-р богословия, профессор иврита и раввинской литературы в Кингс-колледже, Лондон, пишет:

«У меня здесь нет справочных книг, но, насколько я помню, в Старом Завете нет слова, точно соответствующего новозаветному baptizo, потому что подразумеваемое действие свойственно Новому Завету, и никакое определенное еврейское слово не используется для перевода греческого. Поэтому вопрос надо отнести к оригиналу, относительно значения которого, как я понимаю, сомнений может быть мало, и я не думаю, что какое-либо еврейское слово, означающее „окроплять“ или „обливать“, использовалось бы для перевода греческого». Преп. Д. У. Маркс, профессор иврита имени Голдсмида в Юниверсити-колледже, Лондон, говорит, что совершенно иное еврейское слово означает „окроплять“, и ссылается на англо-еврейский словарь М. Джозефса, который определяет tabhal просто как „погружать“.

Можно ли представить более сильное свидетельство о значении еврейского слова, соответствующего греческому baptizo? Все это — педобаптистские ученые, профессора университетов и колледжей Англии, и все же их определение tabhal столь же определенно и недвусмысленно, как мог бы пожелать любой баптист.

II. Греческие ученые о baptizo. Я задал выдающимся английским профессорам греческого языка следующие вопросы:

1. Каково буквальное или обычное значение греческого слова baptizo в классической греческой литературе?

2. Есть ли авторитетный греческо-английский словарь, определяющий это слово как «окроплять» или «обливать»?

Я получил следующие ответы:

Преп. Х. Кинастон, д-р богословия, профессор греческого языка и классической литературы Даремского университета, говорит: «Слово baptizo означает „погружать или топить“ в воду, а не окроплять, что есть raino. Я не знаю словаря, который давал бы „окроплять“ для baptizo».

Проф. Г. К. Уорр, магистр искусств, профессор греческого языка в Кингс-колледже, говорит: «Безусловно, классическое значение baptizo — погружать, а не окроплять или обливать!»

Проф. Джон Стрэхан, магистр искусств, Оуэнс-колледж, говорит: «Вы найдете примеры употребления baptizo в Греческом словаре Лидделла и Скотта или в „Тезаурусе“ Стефана. В классическом греческом оно употребляется нечасто. Первичное значение — „погружать“ (под воду), и его переносное значение явно произошло от этого. Мне, насколько мне известно, никогда не встречалось это слово в буквальном смысле „окроплять“, и я сомневаюсь, что оно имеет какое-либо такое значение».

Проф. А. С. Уилкинс, доктор литературы, доктор права, профессор критики греческого Нового Завета, Оуэнс-колледж, говорит: «Я думаю, не может быть сомнения, что нормальное значение baptizo — „поместить в“, „погрузить“. Вы можете вполне доверять изложению употребления, которое найдете в издании Тайера лексикона Гримма. Я не думаю, что какой-либо авторитетный словарь дает буквальное значение „обливать“».

Проф. Г. Э. Мариндин, эсквайр, магистр искусств, экзаменатор по греческому языку Лондонского университета, говорит: «Я думаю, вы найдете совершенно правильное изложение классического употребления baptizo в Лексиконе Лидделла и Скотта. Слово у классических авторов означает „погружать“ и может подразумевать погружение в воду (или во что-либо другое) или полное погружение под воду, так что предмет тонет. Фактически оно имеет тот же смысл, что и более обычное слово bapto, кроме того, что оно, как bapto, не несет приобретенного значения „красить“.

Что касается вашего второго вопроса, я не знаю греческо-английского словаря, который давал бы значения „окроплять“ или „обливать“. Если какой-либо так делает, я сказал бы, что он ошибается».

Проф. Р. Я. Тиррелл, доктор литературы, доктор права, магистр искусств, экзаменатор по греческому языку Лондонского университета, говорит: «(1) Baptizo встречается в классическом греческом только в смысле „утонуть“, метафорически, как „утонуть под лавиной вопросов“, „пропитаться вином“. (2) Это слово не могло означать „окроплять“ или „обливать“, а только „погружать“ или „помещать под воду“».

Будет видно, что цитируемые этими профессорами словари — Лидделл и Скотт, определяющий слово как «погружать в воду или под воду»; Стефан: «mergo, immergo», «погружать, окунать»; Тайер, определяющий слово так: «I. (1) собств. погружать многократно, окунать, погружать под воду; (2) очищать погружением или погружением под воду, мыть, очищать водой; (3) метафорически — захлестывать, переполнять. II. В Новом Завете оно употребляется особенно об обряде священного омовения, впервые установленном Иоанном Крестителем, а позднее по повелению Христа принятом христианами и приспособленном к содержанию их религии, а именно: погружение в воду» и т. д.

Но в завершение свидетельств по этому пункту я представляю письмо проф. Р. К. Джебба, доктора литературы, профессора греческого языка в Кембриджском университете и Тринити-колледже. Доктор Джебб говорит:

Спрингфилд, Кембридж, 23 сентября 1898 г.

Преп. Джон Т. Кристиан,
Бернард-стрит, 31, Рассел-сквер,
Лондон, W. C.

Уважаемый сэр! —
1. Обычное значение baptizo в классическом греческом, как вы можете видеть в Лексиконе Лидделла и Скотта, — „погружать“, „помещать под воду“. Корень глагола baph, вероятно, родствен корню bath-, от которого bathus — „глубокий“, bathos — „глубина“. Таким образом, идея погружения заложена в нем изначально.

2. Я не знаю, есть ли какой-либо „авторитетный греческо-английский словарь“, придающий слову значение „окроплять“ или „обливать“. Могу лишь сказать, что такое значение никогда не принадлежит слову в классическом греческом.
Искренне Ваш,

Р. К. ДЖЕББ.

[Из Приложения I, с. 1–7.]

Защита истории баптистов

Приложение II

III. Епископы и другие видные проповедники Англиканской церкви о значении слова baptizo.

Я задал ведущим епископам и некоторым другим видным духовным лицам следующие вопросы:

1. Каково буквальное значение греческого слова «крестить»?

2. Употреблялось ли это слово Христом и Его апостолами в этом буквальном смысле?

3. Примерно в какое время в Англии погружение было заменено окроплением и обливанием и какова причина этой замены?

4. Каково нынешнее отношение Англиканской церкви к погружению? Есть ли крещальни в церквах вашей епархии?

На эти вопросы я получил следующие ответы:

Архиепископ, достопочтенный и высокопреосвященный Фредерик Темпл, д-р богословия, примас всей Англии и митрополит, в отношении моих «первых трех вопросов» отослал меня к «Молитвеннику учителя» епископа Барри и к статье епископа Гарольда Брауна «Крещение» в Словаре Смита. Епископ Барри, чьи слова архиепископ Кентерберийский одобряет, дает такой рассказ о происхождении окропления:

«Рубрика и поныне предписывает старую практику погружения как правило, допуская обливание в случаях слабости ребенка. Древней формой было, несомненно, погружение, как правило, троекратное погружение (как предписано в старом Сарумском мануале и в Книге общих молитв 1549 года), которое гораздо ближе соответствовало символике и погребения, и воскресения, и совершенного очищения всего человека. Эта форма соответствовала восточному обычаю: для нее строились древние крещальни. Но с сравнительно раннего времени, особенно на Западе, из соображений климата и удобства, а возможно, и во избежание соблазна, обливание водой, первоначально дополнявшее погружение, стало нередкой заменой ему и постепенно, вопреки старому обычаю и буквальным указаниям рубрики, стало преобладать почти повсеместно». — С. 23. Брит. муз. 3408. aaa. 27.

Приведенное утверждение достаточно ясно в отношении того факта, что окропление заменило погружение. Другой автор, на которого ссылается д-р Темпл, ясен относительно библейского значения слова. Епископ Браун говорит:

«Язык Нового Завета и ранних отцов достаточно указывает на погружение как на обычный способ крещения. Иоанн Креститель крестил в реке Иордан (Матфей 3). Иисус изображается „выходя из воды“, anabainon apo tou hydatos, после Своего крещения (Марк 1:10). Далее, Иоанн, как сказано, крестил в Эноне, потому что там было много воды (Иоанн 3:23; см. также Деяния 8:36). Сравнение крещения с погребением и восстанием (Римлянам 6; Колоссянам 2) уже упоминалось как, вероятно, происходящее от обычая погружения». — Библейский словарь Смита, т. 1, Приложение, с. xciii. Брит. муз. 3107. df. 5.

Архиепископ Темпл заканчивает свое письмо ко мне так: «В ответ на ваш четвертый вопрос могу сказать, что в Ламбетской приходской церкви есть купель, в которой крещение может совершаться погружением».

Спросить о крещальнях и купелях в церквах меня побудили некоторые важные утверждения, с которыми я столкнулся. Я обнаружил, что по всей Англии сотни купелей достаточно велики для погружения младенцев и что немало купелей достаточно велики для погружения взрослых. Утверждается и уверенно заявляется на высочайшем епископальном авторитете, что английские купели гораздо больше купелей любой другой нации, поскольку эта нация держалась погружения дольше любой другой. Желающие проследить этот предмет найдут весьма полное обсуждение его в различных томах «Археологии» [Archaeologia]. Быть может, для моей нынешней цели достаточно привести два кратких свидетельства вполне компетентных авторитетов. Первое — Ф. А. Пейли. Он говорит: «Хорошо известно, однако, что древние купели делались достаточно большими для полного погружения младенцев. Исключения из этой почти всеобщей практики весьма редки; одно-два случая приведены в „Археологии“, т. XI, с. 123. <…> Нарушение того же принципа, возникающее из несчастного обычая окропления, ныне преобладающего в английской церкви, — один из самых обычных и худших недостатков современной практики». — «Иллюстрации к крещальным купелям», с. 31. Брит. муз. 1265. c. 7. И Сэмюэл Карт, говоря об английских купелях, пишет: «Позвольте заметить, что по крайней мере в древности купель была достаточно велика, чтобы в ней можно было погрузить или окунуть взрослого человека».

Вопрос не только в древних купелях, но и предмет погружения в Англиканской церкви в настоящий момент весьма жив. По меньшей мере две из самых видных епископальных церквей Англии строят крещальни, достаточно большие для погружения взрослых. Я имею в виду Крайст-Черч в Оксфорде и Ламбетскую приходскую церковь, которая является церковью, примыкающей к Ламбетскому дворцу, резиденции архиепископа Кентерберийского, и о которой архиепископ упоминал в приведенном выше письме. История крещальни в последней из упомянутых церквей весьма интересна. Известно, что покойный архиепископ Бенсон умер очень внезапно. Одним из его последних желаний было, чтобы в Ламбетской церкви была устроена крещальня. Нынешний священник, преп. Дж. Эндрюс Рив, с одобрения своего епископа, ныне почти завершил это начинание. После того как архиепископ Темпл обратил мое внимание на эту крещальню, я написал г-ну Риву и получил от него печатное сообщение о крещальне, а также письмо, далее разъясняющее предприятие и его собственные мнения о погружении. В этом печатном сообщении г-н Рив говорит: «Я очень желаю иметь какой-нибудь долговечный памятник нашему покойному архиепископу Бенсону в Ламбетской приходской церкви, где он имел обыкновение так часто молиться. Размышляя о том, какую форму должен принять памятник, я вспомнил, что однажды — кажется, в самый последний раз, когда он молился с нами, — я после службы спросил его мнение о наилучшем способе устройства купели для крещения взрослых в нашей крещальне. Его очень заинтересовала эта мысль, и он дал мне несколько практических советов. Поэтому я теперь желаю избрать эту работу как его памятник.

«Книга общих молитв и Библия, по-видимому, определенно предполагают, что крещение в обычных случаях должно совершаться погружением; и если бы какой-нибудь оглашенный выразил желание, чтобы обряд был совершен так, любой священник, полагаю, был бы обязан исполнить эту просьбу; и тем не менее едва ли в какой-либо из наших церквей есть купель-могила, пригодная для такого действия.

Кроме того, в нашем окружении много усердной работы проводилось в Табернакле г-на Сперджена и в других баптистских молитвенных домах, и я нахожу, что многие из тех, с кем я встречаюсь в обычной приходской работе, сознательно убеждены, что крещение должно совершаться погружением.

Наш собственный епископ, которому я представил свою мысль, сердечно ее одобряет и предлагает, чтобы другие священники, возможно, охотно пользовались нашей купелью-могилой для своих оглашенных, желающих крещения погружением. Я всегда сердечно буду приветствовать таких людей в нашей церкви и крещальне».

В своем письме г-н Рив говорит: «Я всегда чувствовал, что крещение погружением, которое повсеместно применялось в Греческой церкви, есть более правильный способ совершения этого святого таинства; и я чувствовал, что где-нибудь в Лондоне должна быть крещальня, где так могли бы креститься как взрослые, так и младенцы». Г-н Рив осторожно оговаривается, что он «твердо верит, что крещение обливанием есть истинное крещение», но считает погружение «лучшим способом». В заключение он пишет:

«Купель-могила теперь почти готова; через месяц или шесть недель, надеюсь, она будет на месте, и я был бы рад встретиться с вами в церкви и показать ее вам». Когда я посетил церковь около середины сентября, купель еще не была закончена. Она была защищена, чтобы цемент мог высохнуть; но я мог видеть, что она достаточно просторна для надлежащего погружения взрослых. «Купель из камня на древнем обычном месте» была достаточно велика для погружения младенца при условии, что оно совершается «благоразумно и осторожно». Я полагаю, однако, что чаша внутри купели использовалась для окропления.

Если бы требовалось еще что-либо, чтобы подчеркнуть значение, придаваемое сооружению крещальни в Ламбетской приходской церкви, которую поддерживают столь многие выдающиеся покровители, то это тот дальнейший факт, что это начинание рассматривается не только как дело местного интереса, но как некоторым образом касающееся всей Англиканской церкви. Например, епископ Рочестерский счел это достаточно важным, чтобы написать мне: «Но его преосвященство полагает, что вам может быть интересно знать, что настоятель Ламбета недавно устроил купель для погружения в Ламбетской приходской церкви».

Говоря о г-не Сперджене и этой крещальне, я вспоминаю случай, рассказанный мне джентльменом, который должен знать. Когда Баптистские общие собрания проходили в Саутгемптоне, г-н Сперджен был гостем преп. г-на Уилберфорса, сына известного епископа этого имени. Однажды вечером настоятель пригласил нескольких священников встретиться с г-ном Спердженом. После чая они решили разгромить великого диссентера и накинулись на него поистине по-королевски. Битва бушевала до двух часов ночи, когда спор принял такой оборот, что духовенство заключило, что оно в споре далеко одержало верх. Но г-н Сперджен собрался с силами, и в результате ночного спора в главной приходской церкви Саутгемптона была устроена прекрасная крещальня для целей погружения.

Совсем недавно в «Фримене» был опубликован список более чем из ста крещален в епископальных церквах Англии. Я сам видел не одну такую крещальню и ряд купелей, достаточно больших для погружения детей. Например, в соборе Честера я видел две такие купели, одна из которых была необычайно большой. Есть часть Кентерберийского собора, называемая крещальней, которая когда-то использовалась для погружения; она восьмиугольная и соединена с главным зданием коридором. Известный декан Кентерберийский, д-р Фаррар, в недавнем письме говорит, что «baptizo означает „погружать“ или „окунать“», и затем добавляет, что «купели в Кентербери хватило бы для погружения младенца». На самом деле она была поставлена там именно для этой цели.

Большая приходская церковь Кентербери имела очень большую и прекрасную крещальню. Говорят, что собор в Йорке построен на месте, где прежде был пруд или источник, в котором Паулин крестил короля Эдвина в 627 году. Когда язычество ушло и были построены приходские церкви, вошло в обычай ставить в них большие каменные купели или чаши, недостаточные для крещения взрослых, но для погружения младенцев; многие из них, значительной древности, сохранились поныне, такого размера, который был бы нелеп, если бы предназначался только для окропления. Одна достаточно большая для погружения может быть видна у Ложа св. Брекана, работы шестого века. Везде и во всякое время с тех пор, как остров был обращен в христианство, можно проследить исторические памятники, провозглашающие погружение. Баптисты обычно погружали своих обращенных в проточных водах, но в своих тайных местах богослужения иногда сооружали крещальни. Я видел две такие крещальни, относящиеся ко временам до Гражданских войн. Одна — в Эйторне в Кенте, спрятанная под изгородью, и лишь недавно дожди, смыв землю, обнаружили ее существование. Другая — в Хилл-Клиффе в Чешире, которую некоторые относят к периоду, предшествовавшему самой Реформации.

Достопочтенный и преподобнейший Мандел Крейтон, д-р богословия, д-р гражданского права, д-р права, епископ Лондонский, главный декан Кентерберийской провинции и декан Королевской капеллы, автор многих книг, не только весьма ученый человек, но, как говорят, и самый влиятельный церковный деятель в Англии. Я привожу его письмо полностью, без комментариев. Он пишет:

Фулемский дворец, S. W., 26 июля 1898 г.

Джону Т. Кристиану, эсквайру.

Уважаемый сэр! — Греческое слово baptize собственно означает «погружать». Крещение во времена нашего Господа совершалось на открытом воздухе, в реке или пруду. Окропление сначала допускалось для больных, лежащих в постели, и в середине третьего века считалось равно действительным. Рубрика в молитвеннике рекомендует погружение: «Если ребенок может хорошо это вынести, он погрузит его в воду; если ребенок слаб, достаточно облить его водой». Холодный климат нашей страны — главная причина, по которой окропление стало всеобщим.

Я не знаю в Лондоне крещальни, где было бы предусмотрено погружение взрослого; разумеется, младенца погрузить можно.

Искренне Ваш,

М. ЛОНДОНСКИЙ.

Преосвященный Джон Шипшенкс, д-р богословия, епископ Норвичский, пишет:

«Книга общих молитв с ее рубриками показывает учение церкви относительно погружения. Я разрешил погружение нескольких взрослых».

Преподобнейший достопочтенный Огастес Легг, д-р богословия, епископ Личфилдский, отослал меня к двум авторитетам, излагающим его взгляды. Первый — Уортон Б. Мэрриотт, магистр искусств, чья статья находится в «Словаре христианских древностей» Смита. Г-н Мэрриотт говорит: «Тройное погружение, то есть троекратное окунание головы во время стояния в воде, было почти всеобщим правилом церкви в ранние времена. Доказательства этого мы находим в Африке, в Палестине, в Египте, в Антиохии и Константинополе, в Каппадокии». — Т. 1, с. 161.

Другой авторитет, на которого ссылается епископ Легг, — Уолтер Ф. Хук, д-р богословия, в его «Церковном словаре». Д-р Хук говорит: «Baptein — окунать, и baptizein — окунать многократно или основательно, омывать». — С. 75. Он продолжает: «Место крещения сначала не ограничивалось, это был какой-нибудь пруд или озеро, какой-нибудь источник или река, но всегда как можно ближе к месту общественного богослужения. Позднее у них были свои крещальни, или купели, построенные сначала близ церкви, затем в притворе церкви и, наконец, в самой церкви. Во времена былые многие желали креститься в реке Иордан из почтения к месту, где крестился сам наш Спаситель». — С. 76. И далее: «При совершении обряда крещения обычай состоял в том, чтобы погружать и окунать все тело». О введении окропления он говорит так же ясно. Он говорит: «Обычай окроплять детей, который сначала допускался в случае слабости или болезни младенца, настолько распространился, что погружение в конце концов почти вытеснено. Что более всего способствовало утверждению практики обливания или окропления — это то, что некоторые наши английские богословы, бежавшие в Германию и Швейцарию во время кровавого правления королевы Марии и вернувшиеся домой, когда на престол взошла королева Елизавета, привезли с собой великое рвение к протестантским церквам за морем, где они нашли приют и прием; и заметив, что в Женеве (Кальвин, «Наставление», кн. IV, гл. 15) и в некоторых других местах крещение совершалось окроплением, они решили, что не могут оказать Англиканской церкви большей услуги, чем введя практику, продиктованную столь великим оракулом, как Кальвин. Это вместе с холодностью нашего западного климата и способствовало полному изгнанию практики погружения младенцев в купель». — С. 79.

Преподобнейший Эрнест Р. Уилберфорс, епископ Чичестерский, отсылает меня к епископу Брауну, которого я уже цитировал, и к «Словарю догматического и исторического богословия» Бланта. Блант говорит: «Из всех этих иллюстраций мы можем заключить, что имеется в виду основательное очищение, как погружением или омовением, а не простым обливанием и окроплением несколькими каплями воды. Омовение Неемана и Иудифи было погружением; чаши и блюда очищались не несколькими каплями воды, а основательным омовением; и сравнение страданий нашего Господа с крещением призвано показать, как основательны и как, так сказать, всеобъемлющи были их свойства. Отсюда, как можно предположить, первоначальный способ крещения был погружением, как мы узнаем из ясного свидетельства Священного Писания и отцов. Так Иоанн крестил в Еноне, близ Салима (Иоанн 3:23), „потому что там было много воды“, и Христос после крещения „вышел из воды“. Мы не можем сомневаться, что в этих случаях было погружение, ибо это видно из причин, по которым Креститель крестил в Еноне, и из выхода Христа из вод Иордана. Язык св. Павла, однако, более определенен; он говорит о том, что мы погребены со Христом в крещении (Римлянам 6:4; Колоссянам 2:12), и, имея в виду ту же иллюстрацию, что христиане умирают со Христом и воскресают с Ним (Римлянам 6:11; Колоссянам 2:20, Колоссянам 3:3), погружаются в крещальную воду и восстают из нее, как наш Господь из погребения во гробе». — С. 75.

Епископ Чичестерский отсылает меня также к Бингему. Джозеф Бингем весьма ясен в этом пункте. Он говорит: «Древние полагали, что погружение, или погребение под водой, живее представляет смерть, погребение и воскресение, а также нашу смерть для греха и восстание для праведности; а раздевание, или снятие одежды с крещаемого, также представляло совлечение тела греха, чтобы облечься в нового человека, созданного в праведности и истинной святости. По этой причине они соблюдали обычай крестить всех людей нагими и раздетыми, полным погружением под воду, за исключением некоторых особых случаев крайней нужды, когда они допускали окропление, как в случае клинического крещения или там, где не хватало воды». — «Древности христианской церкви», кн. XI, гл. xi, разд. I. Бингем далее говорит: «Как это было исконной апостольской практикой, так оно и оставалось всеобщей практикой церкви на протяжении многих веков, по тем же символическим основаниям, по каким оно впервые было применено апостолами».

Преосвященный Генри Бикерстет, д-р богословия, епископ Эксетерский и автор той прекрасной поэмы «Вчера, сегодня и вовеки», отослал меня к книге Гарольда Брауна, а его капеллан предложил, что мнение епископа я мог бы найти в его «Практическом комментарии на Святую Библию». К Матфей 3:7–12 епископ Бикерстет говорит: «Иудеи были привычны к этому обряду по обыкновению таким образом принимать прозелитов. Он совершался днем погружением, целые семьи, включая младенцев, крестились вместе; и, стоя в воде, прозелиты наставлялись в некоторых частях закона».

В упомянутой выше поэме «Вчера, сегодня и вовеки» епископ Бикерстет прекрасно иллюстрирует классическое употребление слова «крестить». Арат, описывая заход созвездия Цефея на широте шестьдесят девять или семьдесят градусов, называет это крещением, или погружением, его верхних частей в море; и, «также если солнце окунается без облака в западное море». Такие выражения часто встречаются у поэтов. Бикерстет говорит:

«Солнце,

Что, взойдя на крутой небесный меридиан,

Сияло славой монарха, пока не окунуло

Свои стопы в рдяные западные волны».

И далее:

«Это был золотой вечер. Солнце

Клонилось сквозь розовые облака на покой Под западные волны».

О деле Крестителя он говорит так:

«Иерусалим

Поспешил к Иордану. „Ах, какие дела неправды

Уста, что их ближние считали чистыми, как у младенцев,

Бросили тогда на испуганные ветры! Какая скверна

Была смыта с кающихся сердец

В том крестильном потоке».

О крещении Иисуса он говорит:

«Иоанн, смутившись,

Отпрянул от просьбы, на которой тот настаивал. Но Он отверг

Отказ. И, из мелкого брода

Возвратясь, на берегу преклонил колена в молитве».

Поэт проливает свет и на много оспариваемое место, Откровение 19:13: «И был он облечен в одежду, обагренную кровью». Он говорит:

В английской KJV стоит «dipped in blood» (буквально «омоченную в крови»). На этом слове основано сопоставление с поэмой.

«Кто не знает

Любви Давида и юного Ионафана,

Когда в невольном соперничестве сердец

Сын Иессея снискал венок более благородный,

Чем гирлянды, сорванные на войне и омоченные в крови».

В другом месте он прямо ссылается на это место:

«Господь Саваоф,

Облаченный в одежду, омоченную в крови».

Иоанн Креститель сказал, что Христос, когда придет, будет крестить нечестивых в огне геенны. Бикерстет в «Тысячелетней субботе» улавливает дух этого, когда описывает, как Бог полностью погубил некоторых падших ангелов:

«Он низверг их,

Подобно метеорам сквозь мрачный свод, и приковал

Их алмазные оковы к скале

Алмазной, погруженных, не сожженных, под озером огненным».

И нечестивые погрузились —

«Все ниже, все ниже и ниже, из бездны в бездну»,

Во тьму внешнюю, пока наконец

Огненная пучина не приняла их, и они погрузились

Под серные волны геенны

В бездну вечно длящейся скорби».

Этот поэт дает нам и значительное толкование «крещения страданием»:

«Солнце

Правды, с исцелением в крылах Своих,

Взошло над миром, утомленным ночью:

Всего славнее, когда, выйдя из потока,

Что от дальнего Ливана до Кадеса катил

Свои огненные крещальные волны, Сион восстал

В совершенной красоте».

[Из Приложения II, с. 7–19.]

Защита истории баптистов

Приложение III

Это утверждение, разумеется, ясно указывает на акт крещения погружением.

Преподобнейший Чарльз Джон Эликотт, д-р богословия, епископ Глостерский, хорошо известен всем. Он пишет: «Простите очень занятому человеку, отвечающему только на вопрос 4. На прочие вопросы вы сможете ответить сами по изданию проф. Тайера лексикона Гримма к Новому Завету и по „Древностям“ Бингема. Что до вопроса 4, то Англиканская церковь, полагаю, не отказала бы в погружении, если бы его попросили». Не повторяя цитат из Тайера и Бингема, я приведу собственные слова епископа из его Комментария к Новому Завету. К Матфей 3:1 он говорит: «Крещение было, как подразумевало само название, погружением, и обычно, хотя и не обязательно, в проточной воде». О крещении Святым Духом, Матфей 3:11, он говорит: «Как слышалось и понималось в то время, крещение Святым Духом означало бы, что крещаемые души будут погружены, так сказать, в тот созидающий и просвещающий Дух, который был источником надежды, святости и мудрости». И в параллельном месте, Деяния 1:5, т. 1, с. 2, он также говорит: «Теперь им было сказано, что их духи должны быть так же полностью крещены, то есть погружены в силу Божественного Духа, как их тела были погружены в воды Иордана».

О месте Марк 7:1–4, широко используемом как доказательный текст в пользу окропления, омовении горшков и т. д., епископ Эликотт говорит: «Греческий глагол отличается от глагола предыдущего стиха и подразумевает омовение или погружение (это глагол, от которого к нам происходит слово „крестить“) всего тела, тогда как прежний — части его. Мысль, на которой держалась эта практика, была не о чистоте или здоровье, а о высокомерной обособленности, цепляющейся за идею обрядовой чистоты. Они могли в толпе рынка случайно соприкоснуться с язычником, а его прикосновение оскверняло, как труп. Так же и омовение чаш и подобного делалось потому, что их мог коснуться язычник и потому нечистые уста».

О Деяния 8:37, крещении евнуха, епископ Эликотт замечает: «Греческий предлог мог бы означать просто „к“ воде, но всеобщность погружения в практике ранней церкви подтверждает английский перевод. Евнух снял бы одежды, спустился в воду по грудь и был погружен под нее „во имя Господа Иисуса“ — единственная формула, признаваемая в Деяниях». (Комм., т. 2, с. 54.)

Ссылка на Деяния 8:37 сохранена по источнику. Спуск в воду описан в следующем стихе, Деяния 8:38.

Он также заявляет, что погружение тюремщика, Деяния 16:27–34, было вполне возможно. Его слова: «В общественной тюрьме вполне могла быть баня или бассейн какого-нибудь рода, где первое (погружение) было бы осуществимо». (Эликотт, Комм., т. 2, с. 109.)

Епископ Эликотт далее говорит: «Иудейские омовения <…> не имели ничего общего с символическим действием, изображавшим через погружение полное исчезновение прежней природы, а через новое выхождение — начало совершенно новой жизни». («Жизнь Христа», с. 110.)

Преподобнейший Рэндалл Томас Дэвидсон, д-р богословия, — епископ Винчестерский. Он большой любимец королевы и, как говорят, обязан своим назначением ее влиянию. Королева недавно удостоила его высокой чести «прелата ордена Подвязки». Епископ поблагодарил меня за письмо и отослал меня к некоторым уже цитированным авторитетам. «Что касается позиции Англиканской церкви в этом вопросе, — говорит он, — епископ полагает, что она достаточно определена двумя рубриками в Книге общих молитв: „Совершение публичного крещения младенцев“». «В ответ на ваш последний вопрос, — продолжает епископ, — по меньшей мере одна важная церковь в этой епархии имеет купель для погружения взрослых».

Д-р У. Бойд Карпентер, епископ Рипонский, в «Великой хартии Христа», с. 155, говорит: «Старый язычник держал правую руку высоко над крещальной водой, отказываясь освятить для более святых целей руку, которая сразила его врагов и сразит их снова. Он по крайней мере отказывался делать вид, будто принимает полное владычество Христа над собой. Но многие крещеные христиане сохраняют видимость веры во Христа и все же нарушают закон, который Христос освятил Своим одобрением».

Преподобнейший Джордж Родни Иден, д-р богословия, епископ Уэйкфилдский, отослал меня к длинному списку авторитетов. Я процитирую те, что еще не приводились. Для значения слова он отсылает меня к Лексикону Софокла. Софокл определяет слово: «погружать, окунать, топить». Затем он замечает: «Нет свидетельства, что Лука, Павел и другие писатели Нового Завета вкладывали в этот глагол значения, не признаваемые греками».

Любопытно, что следующие два автора, на которых ссылается епископ Уэйкфилдский, — известные баптисты Д. Б. Форд, «Исследования по вопросу о крещении», и Т. Дж. Конант, «Baptizein». Д-р Конант говорит: «Из предшествующего примера видно, что основная идея, выражаемая этим словом, — „поместить в воду (или иное проницаемое вещество) или под нее так, чтобы совершенно погрузить или затопить“; что это действие всегда выражается в буквальном применении слова и составляет основу его переносных употреблений. Эта основная идея выражается по-английски в различных контекстах, где встречается слово, терминами (синонимичными в этом основном элементе): погружать, окунать, затоплять, погружать в воду, купать, захлестывать».

Единственный авторитет, который он называет как благоприятный «обливанию», — «Учение двенадцати апостолов». Знаменательно, что Новый Завет не цитируется как благоприятный окроплению. Епископ обращает мое внимание на крещальню в Крэнбруке, Кент, «как на хороший пример». Настоятель этой церкви говорит, что крещальня была построена в 1720 году. Епископ заключает: «Наши купели достаточно велики для погружения младенцев, и если бы взрослые потребовали этого, были бы приняты меры для их погружения».

Преп. Джон Персивал, д-р богословия, епископ Херефордский, одобряет значение слова, как оно изложено у Гримма, которое, как мы уже видели (у Тайера), означает «погружать».

Преподобнейший Джон Вогэн Фестинг, д-р богословия, епископ Сент-Олбанский, отсылает меня к «Истории крещения младенцев» Уолла и к д-ру Гибсону о «Тридцати девяти статьях». Д-р Уолл говорит: «Их общий и обычный способ состоял в том, чтобы крестить погружением, или окунанием человека, будь то младенец или взрослый мужчина или женщина, в воду. Это столь ясно и очевидно из бесчисленного множества мест, что, как нельзя не пожалеть о слабых усилиях тех педобаптистов, которые хотели бы утверждать противное, так и нам следует отмежеваться от нечестивых насмешек, которыми некоторые осыпают английских антипедобаптистов лишь за их употребление погружения».

И д-р Г. С. Гибсон, которого епископ одобряет, в единственном месте, где он касается акта крещения, с одобрением цитирует слова покойного ученого епископа Лайтфута, которые таковы: «Крещение есть могила ветхого человека (Колоссянам 2:12) и рождение нового. Погружаясь под крещальные воды, верующий хоронит там все свои порочные привязанности и прошлые грехи; выходя оттуда, он восстает возрожденным, оживленным к новым надеждам и новой жизни. <…> Таким образом, крещение есть образ его участия и в смерти, и в воскресении Христа». «Очевидно, — добавляет епископ, — насколько усиливается драматическое впечатление от крещения и его образная сила там, где применяется погружение». Т. 2, с. 622, примечание.

Преподобный Уильям Александер, д-р богословия, д-р права, д-р гражданского права, архиепископ Армский, пишет следующее:

ИГЛ-ЛОДЖ, ВУДОЛЛ, ЛИНКОЛЬНШИР.

1 августа 1898 г.

Джону Т. Кристиану, д-ру права, Лондон:

Мой дорогой сэр! — Я нездоров и вдали от своих книг, поэтому постараюсь сказать немногое.

Я не могу так сразу указать, в какое время окропление (или обливание) было заменено погружением. Полагаю, что замена произошла в большой мере из-за нашего более холодного климата. И все же даже рубрика в нашем Чине публичного крещения младенцев предполагает окунание обычной практикой, и таково должно быть (теоретически) отношение Церкви Англии и Ирландии к крещению.

В моей нынешней епархии нет крещальни, но когда у моих священников есть взрослые для крещения, я всегда поручаю им выяснить, желают ли погружения, и в этом случае приготовить купель или умывальню, что легко сделать, хотя и не в величественном сооружении. Символика Римлянам 6, разумеется, гораздо ярче выражается погружением.

Искренне Ваш, УИЛЬЯМ, Арма.

Преподобнейший Дж. К. Райл, д-р богословия, епископ Ливерпульский, пишет: «Не думаю, что в моей епархии есть какие-либо крещальни, хотя помню, что некоторые были в графстве Саффолк, когда у меня там была церковь. Если взрослый человек желает креститься погружением, священник должен сделать для этого приготовления». В своей книге о крещении, с. 10, 11, епископ Райл дал нам ясное изложение отношения Англиканской церкви к погружению. Он сказал: «Чин крещения прямо одобряет „окунание“ в самых ясных выражениях. Говорить, как это делают многие баптисты, что Англиканская церковь против крещения погружением, — печальное доказательство невежества, в котором живут многие диссентеры. Тысячи, боюсь, находят недостатки в Книге общих молитв, никогда не изучив ее содержания. Если кто-либо желает быть крещеным „окунанием“ в Англиканской церкви, пусть знает, что приходской священник так же готов окунуть его, как баптист, и что „погружение“ можно получить и в церкви, и в молитвенном доме».

Преподобнейший Дж. Вордсворт, д-р богословия, сын знаменитого поэта этого имени, отослал меня к греческим лексиконам и к Воллу о крещении младенцев, которых мы уже цитировали и нашли столь благоприятными для погружения.

Преподобнейший Б. Ф. Уэсткотт, д-р богословия, выдающийся автор и ученый и епископ Даремский, одобряет определение Тайера в его лексиконе, что baptizo означает «погружать», и говорит: «Мысль Англиканской церкви ясно выражена в рубриках Чина; и, я думаю, растет желание восстановить погружение, особенно в случае взрослых. Мне не известно, чтобы в этой епархии существовало какое-либо постоянное устройство для погружения взрослых — большинство купелей предназначены для погружения младенцев, — но я слышал о временных устройствах».

Преподобнейший Джон Оуэн, д-р богословия, епископ Сент-Дейвидский, пишет: «Добавлю лишь, что несколько церквей этой епархии имеют крещальни и что взрослые кандидаты крестятся погружением, когда они того желают». Не только в епархии епископа Оуэна, но и по всему Уэльсу во многих приходских церквах есть крещальни. Я знаю, что такая есть в важной церкви св. Иоанна в Кардиффе, где каноник Э. Т. Томпсон, магистр искусств, д-р богословия, — викарий. Эта крещальня была сооружена, когда в церкви в 1892 году производились переделки, по просьбе викария.